Monday, April 12, 2010

נימוקים בשיטות ראשונים לגבי חזקת תשמישים שנובע מסוגיא בדף ו' "אחזיק להורדי אחזיק לכשורי"

 

א.

למסקנא, כל הראשונים פסקו כלישנא דסבר שאם השכן הוחזק לסמוך הורדי בכותל חבירו, הוא גם מוחזק לסמוך כשורי בעתיד.

פסק הזה קשה להסביר לפי שיטת הגאונים שיש חזקת תשמישים רק ע"י סבלנות—כי אין כאן סבלנות אלא בתשמיש קל. אבל בהשתמשות כבדה יותר, שעדיין לא נעשה על רשותו, איך סבל? מי שחבירו רק סמך הורדי על כותלו רק סובל מסמיכת הורדי-- ולא מסמיכת קשורי! אז איך שייך לקבל חזקת תשמישים "כללי" מהשתמשות פרטי ע"י סבלנות?

 

מקצת ראשונים פירשו שאין כאן סבלנות לתשמיש כבד יותר-שמזיק יותר. כי המחזיק לעשר הורדי אינו יכול להחליף לעשר כשורי אלא לחמש. המחזיק מוגבל לכובד של עשר הורדי בקשורי. אז לפי זה, יש דין חזקת תשמישים "כללי" ורק אין "חזקת ניזקין כללי".

 

הרמב"ן ושאר ראשונים אחריו כאן מביא שני תרוצים אחרים:

1)    לפי רבנו תם, דין זה (כמו שאר דינים בסוגיין חוץ מ"אחזיק לנטפי אחזיק ולשופכי") לא מדבר בדיני חזקת תשמישים בכלל אלא דין "בחזקת שנתן" כמו דין "בי כוי" לעיל בסוגיין שמפרט דיני המשנה בדף ה'. ואם כן, אין שום קושי לשיטתו מכאן בענין סבלנות.

2)    אה"נ, לא שייך כאן חזקת תשמישים מדין סבלנות. וצריך לומר שכאן החזקה בא דווקא ע"י "טענה ומחילה". אפשר שזה יוצא דופן מחמת הקושיא—איך סבלנות על תשמיש א' מועיל לחזקה על תשמיש ב'? וזה יוצא דופן כעין מה שכתב הרמב"ן לקמן בסוגיא דשובך בדף כג'.

3)    ואפשר שזה ביטוי אחרת של סבלנות—כי יש ראשונים שסוברים שגם "טענת סבלנות" הוא סוג של טענת ברי וגם צריך ראיית עדים שהשכן ראה ושתק! זה משמע בתוך דברי הרמב"ן גם כן לקמן ועיין ביד רמה בסוגיא דשובך בדף כג' אות פג' באריכות. אבל לפי זה, הדרא קושיין לדוכתיה.

 

וגם הרמב"ם בפרק ח' הל' שכנים הל"ז מביא הסוגיא כפשוטו --שהמחזיק שלהורדי יכול להחליף בקשורי ע"י חזקת סבלנות בעלמא. אבל צריך עיון כי זה לא התשמיש שבעל הקורה סבל בתחילה.

לשון הרמב"ם הוא ש"החזיק במקום הקורה". וצריך לומר ש"שם תשמיש" בקורה חבירו אחת היא. אם בעל הכותל סבל שום תשמיש בקורה של חבירו, זה סבלנות על תשמישיו בכותלו באופן כללי.

 

ב.

לפי השיטות שסוברים שאין חזקת סבלנות-- ולעולם צריך חזקה שיש עמו טענה, עדיין יש מחלוקת אם תמיד צריך חזקת ג' שנים להיות נאמן בשום טענה, או יש פעמים שהתשמיש לזמן קבוע מספיק לראית חזקה על הטענה.

 אבל אין להקשות למה הוא יכול להחליף השתמשות מקל אל הכבד. כי הרבנו יונה והרא"ש כתב שמסתמא הוא שטענת מחילה או מכירה הוא שהקנאה לו רשות כללי להשתמש בקורה ואפילו יש לו נאנמנון שקנה בגוף הכותל אף לאבני החומה!

לשון רבנו יונה הוא מפורש ביותר שטענת מחילה או מכירה הוא שיש קנין כללי להשתמש בכותל זו.

"דכיון שהחזיק בכותל ג' שנים ונאמן לטעון שלקח בו ניעוצין, יכול לטעון הרי בתחילה... עוד יש לתרץ דהכא בדקא טעין שמכר לו הכותל להשתמש בו בין בהורדי בין בכשורי עסקינן, ונאמן בטענתו כיון דהחזיק בתשמיש הכותל ג' שנים..."

 

Thursday, January 7, 2010

דברי תורה לכבוד סעודת מצות הברית של משה לייב הלוי קורנרייך


א.
במשנה בכריתות דף יט: יש מחלוקת תנאים בדרגה של ידיעת החטא של כרת לחייבו בקרבן. רבי אליעזר סבר שאם ברור לאדם שעשה שום חטא של כרת ממה נפשך, חייב קרבן. רבי יהושע דורש הכתוב "אשר חטא בה" שפטור מקרבן עד שיודע בו במה חטא.
המשנה מביא כמה דוגמאות למחלוקת הזה, ובסוף מביאים שאפילו רוצה ללקוט תאנים וליקט ענבים, לבנים וליקט שחורים, יש מחלוקת ביניהם. אמר רבי שמעון: תמהני אם פטר בו רבי יהושע—[והמשנה ענה לו] א”כ למה נאמר “אשר חטא בה”? [רבי שמעון תירץ]פרט למתעסק[1].
הגמרא בהמשך בהסבר של שיטת רבי אליעזר מביא ממרא דרב נחמן אמר שמואל: “המתעסק בחלבים ועריות חייב שכן נהנה. ואי מתעסק בשבת פטור-מאי טעמא? מלאכת מחשבת אסרה תורה.”
אז הגמרא מביא מחלוקת אביי ורבא באופן שיש פטור מתעסק: רבא משכחת לה כגון שנתכוון לחתוך את התלוש וחתך את המחובר. לאביי משכחת לה כגון נתכוון להגביה את החלוש וחתך את המחובר[2].

יש לתמוה על הסוגיא-- שבאמצע הפירוש של שיטת ר"א בפטור מתעסק-- שלכאורה נלמד מ"אשר חטא בה", הגמרא מביא מקור אחרת לגמרי לפטור מתעסק-- שהוא מדין שבת של "מלאכת מחשבת". ובפשטות, אם המקור הוא מדין "מלאכת מחשבת", למה אביי ורבא זקוקין לכוונת התר בכלל? ובאמת, לקמן בסוגיא שמואל לא מצריך שום כוונת היתר לפי מקורו של "מלאכת מחשבת”.
 
תוס' בסנהדרין דף סב'[3] ובשבת דף עב' מתרץ קושיות אלו ומברר שאביי ורבא בא בסוגיין רק להסביר שיטת רבי אליעזר שלומד דווקא מכתוב "אשר חטא בה" שיש פטור מתעסק. הם אינם לומדים מ"מלאכת מחשבת" בכלל. הגמרא מביא מימרא דשמואל אגב גררה מתוך הדין חיוב במתעסק בחלבים ועריות. אבל עיקר מקור לפטור מתעסק לרבי אליעזר הוא עדיין "אשר חטא בה" על דרך אביי ורבא. ולכן, המקור הזה צריך דווקא שהיה כוונת היתר.

ב.
הסוגיא בכריתות יט: ממשיך להקשות על שמואל שלומד פטור מתעסק מדין מלאכת מחשבת ממשנה בשבת בפרק רבי אליעזר דמילה דף קלז' שהוא לכאורה דוגמא של מתעסק בשבת:
“תנן מי שהיו לו שני תינוקות-אחד למול בשבת ואחד למול אחר השבת ושכח ומל את של אחר השבת בשבת,רבי אליעזר מחייב ורבי יהושע פוטר. עד כאן לא פטר רבי יהושע אלא משום דקסבר טעה בדבר מצוה ולא עשה מצוה פטוראבל מתעסק בדבר דלאו מצוה אפילו רבי יהושע מחייב! אמר לו, הנח לתינוקות הואיל ומקלקל בחבורה חייב מתעסק בחבורה חייב.”

משמע מהסוגיא שהקושיא ממתנ' של שני תינוקות הוא רק מסברת פטור של רבי יהושע ורק בתוך שיטת רב נחמן ושמואל שלומד הפטור מתעסק מדין "מלאכת מחשבת".
בחידושי שיטה מקובצת הנשמטין לסוף המסכת שואל שכאן האופן של מתעסק שהיה בכוונת היתר! אז אפילו רבי אליעזר מסכים שבאופן כזה יש פטור מתעסק מכתוב "אשר חטא בה" ולא זקוקין למקור של דין מלאכת מחשבת בכלל. אז למה רבי אליעזר מחייב כאן כשמל התינוק שמצותו אחר השבת באופן של מתעסק בכוונת היתר?

הוא תירץ שם (וגם נמצא תירץ זה בתוס' רבי עקיבא איגר למשניות שבת שם) שהכוונה למול התינוק שזמנו בשבת אינו נחשב ככוונת היתר אלא כוונת חבלה בשבת שהוא איסור. כי מילת תינוק בשבת רק דחויה אצל חילול שבת. עיין ברמב"ם הל' שגגות פ"ב הל"ח: “ושבת דחויה היא אצלו..." אז יוצא שהמעשה מילה עדיין שם מלאכה גמורה של חבלה בשבת נקרא עליו- ואינו בדין מתעסק ע"י כוונת היתר.   

 ג.
יש מחלוקת גדולה בין שיטת רש"י (הנמצא בכריתות דף יט' לכל הפחות) ובין שיטת התוס' באיזה אופן של מתעסק נפטר מכתוב "אשר חטא בה-פרט למתעסק" הנ"ל, וממילא חולקין באיזה אופן אביי ורבא מצריך כוונת היתר לפטור.
תוס' במקומות הנ"ל מניח שאע"פ ששמואל שבא מדין "מלאכת מחשבת" מוכרח לאוקים הפטור מתעסק בשיש שני גופין לפניו ומתכוון לזה ועשה מעשה על אחרת שלא בכוונה, אביי ורבא מדברים באוקימתא אחרת לגמרי. יש רק גוף אחד לפני האדם-- והוא סבר בטעות שגוף זה הוא תלוש ועשה המעשה עליו-- ונמצא שבאמת הוא מחובר. תוס' מסביר שאין בזה שום חסרון של "מלאבת מחשבת" כי נעשית אותו מעשה לאותו גוף שהתכוון לעשותו מראש. רק דלא נתכוון לעשות איסור אלא לעשות היתר. בזה, אין פטור מתעסק אלא מגזירת הכתוב "אשר חטא בה" וזה שיטת רבי אליעזר.

רש"י חולק על הבנה זו בפטור מתעסק של רבי אליעזר כי רש"י בכריתות מבין שכל סוג טעות בידיעת האיסור יש דין שוגג עליו וחייב חטאת כמו כל שוגג שטועה בהלכה. אין לחלק בין טעות ע"י העלמת המציאות שלפניו ובין העלמת ידיעה בהלכה. המתעסק לפי רש"י הוא תמיד צריך להיות שני מיני מעשה שאפשר לעשות (או שני מיני גופים לפניו) וכיוון לעשות (ל)אחד-- ושלא בכוונה עשה (ל)אחרת[4].
[ובזה יש להבין הסוגיא בשבת דף עה. שמשתמש במילה "מתעסק" במקום "דבר שאינו מתכוון" בסוגיא שם. כי לפי רש"י, כל היסוד הענין של מתעסק הוא בנויה על אופן שלא התכוון להמעשה שנעשה.]
וממילא יש מחלוקת בין אביי ורבא ובין שמואל באותו אופן של מתעסק ששניהם מדברים עליו (דהיינו בשני גופים)—אם אופן זה דורש כוונת היתר או לאו. ואפשר שרש"י מסכים שמחלוקת זו נובע מחיולק המקורות של הפטור מתעסק—"אשר חטא בה" צריך דווקא כוונת היתר, ודין "מלאכת מחשבת" לא צריך.

ועכשיו לפי רש"י, יש שייכות להאוקימתאות של אביי ורבא—(דהיינו נתכוון לחתוך או להגביה את התלוש וחתך המחובר)-- בפטור מתעסק גם מדין "מלאכת מחשבת”-- בבחינת "כל שכן”.  אם כוונה ללקיטת ענבים ולקט תאנים בכוונת איסור מקבל הפטור מתעסק, אז כל שכן כוונת התר על תלוש וחתך מחובר הוא פטור.

לפי תוס' אין שום מחלוקת בין אביי ורבא מצד אחד ובין שמואל מצד שני--כי הם מדברים אופנים שונים לגמרי של מתעסק הנלמדים משני מקורות שונים בתורה.
לאביי ורבא יש להם החידוש שיש פטור מתעסק אפילו כשעשה בדיוק מה שהתכוון לעשות—אבל זה דורש כוונת היתר. וזה מגזירת כתוב "אשר חטא בה" שנוגע לכל איסורים שבתורה.
ושמואל מחדש שכשלא עשה מה שהתכוון לעשות, לא צריך כוונת היתר. וזה נלמד מדין "מלאכת מחשבת" בשבת דווקא. ושני החידושים אלו לא פוגעים זה בזה בכלל.

יוצא משיטת תוס' שאם פסקינן להלכה כשיטת רבי יהושע נגד שיטת רבי אליעזר, כל האוקימתאות של אביי ורבא בחתיכת תלוש ונמצא מחובר אין לו מקום בספרי פסק הלכה. כי האוקימתאות אלו אינם נצרכים אלא להראות שיש פטור מתעסק אפילו בגוף אחד. ואם פסקינן כרבי יהושע כנגד רבי אליעזר ולומדים הפטור מתעסק רק מדין "מלאכת מחשבת" ולא מכתוב “אשר חטא בה”, אין פטור מתעסק לעולם בגוף אחד.

אם כל זה בעליל יש לעיין ברמב"ם בפסקיו בדין מתעסק איך הוא מגדיר הפטור.
בהל' שגגות פרק ב' רואים שהרמב"ם פוסק כרבי יהושע נגד רבי אליעזר בלימוד מהכתוב של "אשר חטא בה"[5].
ואם כן, צריך לבדוק איך הרמב"ם מביא הדוגמא לפטור מתעסק. אם כפי שיטת תוס' שכוונת התר של אביי ורבא הוא דווקא "בנתכוון להתר ונמצא שהוא איסור" שהוא תנאי מיוחד לשיטת רבי אליעזר שלומד מ"אשר חטא בה", אז אין מקום להביא הדוגמאות של כוונת התר להלכה כי פסקינן כרבי יהושע שלומד מתעסק מדין מלאכת מחשבת—והציור לפטור מתעסק לא ב"נמצא" אלא הציור הוא בשני גופין או בשני מעשים וכיון לעשות זה ועשה זה.
אם כפי רש"י שכוונת התר של אביי ורבא הוא חומרא יתירה באופן של מתעסק ורבי יהושע יודה לפוטרו על דרך כל שכן, אז יש מקום להביא הדגמאות של כוונת התר להלכה בתור "כל שכן" בפטור מתעסק מדין "מלאכת מחשבת". ואכן מצינו שהרמב"ם מביא הדוגמא של אביי ורבא בכוונת התר בדרך "כל שכן"[6]

 עיין ברמב"ם הל' שגגות פרק ב':
 הלכה ז
השוגג בלא כוונה בעריות או במאכלות אסורות חייב חטאת, בשבת פטור מחטאת, כיצד היה מתעסק עם אשה ובעלה בלא כוונה לבעילה והרי היא ערוה עליו, דמה שזה שבפיו רוק הוא ובלעו בלא כוונה לשם אכילה בעולם והרי הוא חלב הרי זה חייב חטאת, נתכוון להגביה את התלוש וחתך את המחובר בלא כוונה לחתיכתו פטור, מלאכת מחשבת אסרה תורה כמו שביארנו במקומו.
נראה שהרמב"ם מביא גם ציור של רש"י וגם ציור של תוס' בדוגמתו של מתעסק—אע"פ שאין כאן "שני גופין" יש באן לפחות "שני מעשים". וגם יש "נמצא שהוא איסור”. ואע"פ שלכאורה נראה כאן שהרמב"ם פוסק כאביי כנגד רבא בגדר של כוונת התר, זה אינו—הרמב"ם רק מביא "בלא כוונה לחתיכתו" כאן כדי שיהיה ציור של שני מיני מעשים לפניו שאפשר לעשות-- וכיוון לעשות מעשה אחת והיה מתעסק ועשה השני—כמו ציור מתעסק של רש”י.
והראייה שאינו פוסק כאן  כאביי נגד רבא הוא בסוף פרק ז':
רמב"ם הלכות שגגות פרק ז
הלכה יא
המתכוין לחתוך את התלוש וחתך את המחובר אף על פי שנתכוין לחתיכה הואיל ולא עשה מחשבתו פטור מן החטאת שזה כמתעסק ולא אסרה תורה אלא מלאכת מחשבת כמו שביארנו כמה פעמים.
כאן הרמב"ם פוסק כרבא גנד אביי להדיא! ומוכרח שהציור כאן הוא "שני גופין" כי בגוף אחד "ונמצא מחובר" צריך להיות חייב מדין "מלאכת מחשבת" כי עשה מחשבתו—הוא חתך בדיוק מה שחשב לחתוך מתחילה—(אלא שנמצא שמה שרצה לחתוך הוא באמת מחובר ולא תלוש) כמו שפירש תוס' בסנהדרין הנ"ל בגדר "מלאכת מחשבת”.                 
    (רבים תמו על סתירה ברמב"ם בין פרק ב' לפרק ז' בהל' שגגות, ולפי דברינו ניחא.)


[1]             תלמוד בבלי מסכת כריתות דף יט עמוד א מתני'. חלב ונותר לפניו, ואכל אחד מהן ואינו יודע איזה מהן אכל; אשתו נדה ואחותו עמו בבית, שגג באחת מהן ואינו יודע באיזה מהן שגג; שבת ויום הכיפורים, ועשה מלאכה בין השמשות ואינו יודע באיזה מהן עשה - רבי אליעזר מחייב חטאת, ורבי יהושע פוטר... א"ר יהודה: פוטרו היה רבי יהושע אף מאשם תלוי. ר' שמעון ור' שמעון שזורי אומרים: לא נחלקו על דבר שהוא משם אחד שהוא חייב, על מה נחלקו? על דבר שהוא משום ב' שמות, שרבי אליעזר מחייב חטאת, ורבי יהושע פוטר. א"ר יהודה: אפילו נתכוון ללקוט תאנים וליקט ענבים, ענבים וליקט תאנים, שחורות וליקט לבנות, לבנות וליקט שחורות - ר"א מחייב חטאת, ור' יהושע פוטר. [אמר ר"ש:] תמיהני אם פטר בה ר' יהושע. א"כ, למה נאמר +ויקרא ד'+ אשר חטא בה? פרט למתעסק.
[2]             תלמוד בבלי מסכת כריתות דף יט עמוד א גמ'. תניא, א"ר אליעזר: מה נפשך? אי חלב אכל חייב, אי נותר אכל חייב! אי אשתו נדה בעל חייב, אי אחותו בעל חייב! אי בשבת עשה מלאכה חייב, אי ביה"כ עשה מלאכה חייב! אמר לו רבי יהושע: הרי הוא אומר אשר חטא בה, עד שיודע לו במה חטא. ורבי אליעזר האי בה מאי עביד ליה? מיבעי ליה: פרט למתעסק. מתעסק דמאי? אי דחלבים ועריות - חייב, [דאמר רב נחמן אמר שמואל: המתעסק בחלבים ועריות - חייב], שכן נהנה! ואי מתעסק בשבת - פטור, מאי טעמא? מלאכת מחשבת אסרה תורה! לרבא משכחת לה, כגון שנתכוון לחתוך את התלוש וחתך את המחובר; לאביי משכחת לה, כגון דנתכוון להגביה את התלוש וחתך את המחובר, דאיתמר: נתכוון להגביה את התלוש וחתך את המחובר - פטור, מאי טעמא? דהא לא איכוון לשום חתיכה; לחתוך את התלוש וחתך את המחובר - אביי אמר: חייב, דהא איכוון לשום חתיכה, רבא אמר: פטור, דהא לא איכוון לחתיכה דאיסורא.
[3]             תוספות מסכת סנהדרין דף סב עמוד ב להגביה את התלוש וחתך את המחובר - פ"ה דכתיב אשר חטא בה כדדרשינן בפרק ספק אכל (כריתות דף יט.) פרט למתעסק וקשה למה ליה לשמואל במתעסק בשבת טעמא דמלאכת מחשבת ת"ל מבה וי"ל דה"ק בשבת פטור אף על פי שנהנה משום מלאכת מחשבת ועי"ל מתעסק דפטר הכתוב מבה התם היינו כדמפרש התם לרבא משכחת לה כגון שנתכוין לחתוך את התלוש וחתך את המחובר דהיינו ונמצא שהוא מחובר דנעשית מחשבתו דאי מחובר אחר אפילו היכא דנתכוין למחובר פטור דומיא דנתכוין לכבות זה וכבה זה דפטרינן התם בההיא פירקא (דף כ.) ולאביי משכחת לה כגון דנתכוין להגביה את התלוש וחתך את המחובר כלומר ונמצא שהוא מחובר דכל כה"ג מלאכת מחשבת היא ולא מיפטר אלא מ"בה" אבל מתעסק דשמואל דפטר משום מלאכת מחשבת היינו במתכוין לחתוך מחובר זה וחתך מחובר אחר דלא נעשית מחשבתו והא דקאמר התם אהא דמוקי אשר חטא בה פרט למתעסק מתעסק דמאי אי דחלבים ועריות חייב שכן נהנה אלא דשבת פטור דאמר שמואל המתעסק וכו' משמע דשמואל איירי כהאי גוונא במתעסק לא מייתי דשמואל אלא משום חלבים ועריות דלא מיתוקם ביה קרא.
[4]             רש"י מסכת כריתות דף יט עמוד א גמ'.מבעי ליה פרט למתעסק - כגון נתכוון לזו ועשה אחרת ואי קשיא אם כן דר"א אית ליה דרב נחמן האי בה דדריש ר' אליעזר פרט למתעסק לא צריך דממלאכת מחשבת דמייתי רב נחמן מצי למילף נראה לי דר"א לית ליה דרב נחמן דדריש מלאכת מחשבת אסרה תורה דלא משמע ליה ההיא דרשא ולא מייתי דרב נחמן אלא משום דאמר בהדיא דמתעסק בשבת פטור אבל לרבי יהושע דדריש אשר חטא בה עד שיוודע לו במה חטא איהו דריש כרב נחמן מלאכת מחשבת אסרה תורה.
                מתעסק בחלבים - כגון חלב ושומן לפניו ונודע שזה חלב וזה שומן ונתכוון לאכול שומן והביט למקום אחר והלכה ידו אל החלב ואכלו אי נמי חלב וחלב לפניו וסבור שהוא שומן ונתכוין לאכול חתיכה זו ואכל את זו ולא דמי לשוגג דשוגג היינו שנתכוין לחתיכה זו עצמה אבל סבור שהוא שומן.
                מתעסק בעריות - כגון נתכוון לבוא על אשתו נדה וסבור טהורה היא אחותו ואשתו לפניו ונשמטה אשתו ולא ידע ובאה אחותו במקומה ולא דמי לשוגג דשוגג כגון שנתכוון לזו עצמה וסבור שהיא אשתו.
                אלא מתעסק בשבת - להכי אתא קרא למיפטריה מתעסק בשבת מפרש לקמיה.
                מלאכת מחשבת - שחשב ונתכוון למלאכה זו עצמה.
                משכחת לה - מתעסק בשבת כגון שנתכוון כו'.
                להגביה - פטור לדברי הכל דהאי מתעסק הוי דלא נתכוון לשום חתיכה.
[5]             רמב"ם הלכות שגגות פרק ב הלכה ג
                מי שלא נודע לו עצמו של חטא שחטא, אע"פ שידע בודאי שעבר על לא תעשה שיש בו כרת, הרי זה פטור מקרבן חטאת, שנאמר אשר חטא בה עד שידע החטא שחטא בו, כיצד חלב ונותר לפניו ואכל את אחד מהם ואין ידוע אי זה אכל, אשתו נדה ואחותו בבית ושגג ובא על אחת מהן ואין ידוע אי זו מהן בעל, שבת ויום הכפורים לפניו ועשה מלאכה באחד מהן ואין ידוע באי זה מהן עשה הרי זה פטור מקרבן חטאת.
[6]             רמב"ם הלכות שבת פרק א הלכה ח
                כל המתכוין לעשות מלאכה ונעשית לו מלאכה אחרת שלא נתכוין לה פטור עליה לפי שלא נעשית מחשבתו, כיצד זרק אבן או חץ בחבירו או בבהמה כדי להרגן והלך ועקר אילן בהליכתו ולא הרג הרי זה פטור, קל וחומר אם נתכוין לאיסור קל ונעשה איסור חמור, כגון שנתכוין לזרוק בכרמלית ועברה האבן לרשות הרבים שהוא פטור וכן כל כיוצא בזה, נתכוין לעשות דבר המותר ועשה דבר אחר כגון שנתכוין לחתוך את התלוש וחתך את המחובר אינו חייב כלום וכן כל כיוצא בזה.

Tuesday, December 22, 2009

#21 Why Kosher?

#21 Why Kosher?

Different dimensions to Kosher:
1)      Select animals from among mammals, birds and fish categories (all insects are forbidden--locust are a notable exception.) Not everything is permitted--self control.

A) No predatory animals or birds of prey or vermin. “You are what you eat.” Characteristics are transferred through eating the animal. The story of Elisha ben Avuya’s mother and timtum halev through eating non-Kosher.

2)      Treifa and neveila are disqualified from these select animals.—possibly for health reasons or for human dignity. Fatally wounded animals and carrion are for scavengers--not for civilized people.

3)      Processing the kosher mammals and birds. Through slaughter and blood removal--Letzaref es Habrios: to slaughter animals trains us in kindness and minimizing cruelty. The point is not to be kind to animals, but to acquire a kinder character in general.
4)      Prohibition of eiver min hachai even applies to non-Jews. Basic minimum decency is required for all humanity. Eating from a live animal is simply savagery.
5)      Mammals need the gid haneshe removed as a symbol of the struggle between Yaakov and Eisav. Domesticated mammals require its sacrificial fats removed to maintain the special honor dedicated exclusively to divine Temple service.
6)      Separation between meat and milk——unnatural blending when you mix kindness and maternal nurturing with slaughter and selfish consumption.
7)       Torah only prohibits domesticated meat and milk--Wild game and fowl permitted with milk and prohibited rabbinically. See Rambam about likely intellectual confusion about the principle which determines the prohibition. Not an issue of physical similarity.

#20 Why Tefillin, Tzitzis, Yarmulkah, and Mezuzah,....?

#20 Why Tefillin, Tzitzis, Yarmulkah, and Mezuzah,....?

There is common characteristic which ties all these mitzvos together: They are distinct outer objects  which have no practical function for the life of a human being and must be affixed to where there is a very important function for the human being. They involve the prominent positioning of objects which are purely symbolic in nature.
The Rambam in הל' תפילין ומזוזה וס"ת סוף פרק ז' quotes a Chazal which actually puts Tefillin, Tzitzis and Mezuzah in one category and explains the theme:
"חייב אדם ליזהר במזוזה מפני שהיא חובת הכל תמיד  וכל עת שיכנס ויצא ויפגע בייחוד שמו של הקב"ה ויזכור אהבתו וייעור משניתו ושגייתו בהבלי הזמן וידע שאין שם דבר העומד לעולם ולעלמי עולמים אלא ידיעת צור העולם ומיד הוא חוזר לדעתו והולך בדרכי מישרים.
אמרו חכמים כל מי שיש לו תפילין בראשו ובזרועו וציצית בבגדו ומזוזה בפתחו מוחזק לו שלא יחטא שהרי יש לו מזכירים רבים והן הן המלאכים שמצילין אותו מלחטוא"
בפרק ד' הל"כה- קדושת תפילין קדושה גדולה היא שכל זמן שתפילין על ראשו של אדם ועל זרועו הוא עניו וירא ואינו נמשך בשחוק ובשיחה בטילה ואינו מהרהר במחשבות רעות אלא מפנה ליבו לדברי האמת והצדק.

Rav Wolbe in Alei Shor Vol. II in the שער רביעי מערכה ראשונה: יראה  (page 475 and onward) points out that the outer world in which we live in, is naturally in a state of unawareness of Hashem's existence. The world is made very “smooth”. One can cruise through life in this world with no speed bumps, no roadblocks, all the way to Gehinnom. One main function of these symbols is to put something in our external world to remind us that we exist in the presence of a Supreme Being. Without this periodic—or better yet, constant--awareness, we would be wasting the enormous investment that has been put into every single Jew to achieve a significant amount of closeness to Hashem.

Mitzvos which involve physical objects or activities in general serve to give some kind of religious structure and to the external world of a Jew. If all there was to Judaism was thinking and contemplation about Hashem, and it didn't matter what you did in action, there would be no realm where a person's fear and love of God could be adequately expressed. The realm of physical action is part of the reality of every healthy, fully functioning human being. To leave this realm out of his religion and religious expression is to cut off a part of one's reality from Judaism which is a total anathema to the Torah's entire philosophy.

Fear is primarily expressed in refraining from action and discipline-- love is primarily expressed in positive action and display of affection. But certain positive mitzvos have fear as their theme. Their point is to bring the awareness of God's presence before you in such a way as to be incapable of succumbing to sin in such a state. You become awake to all the futility of this-worldly pursuits and make yourself re-focus on the transcendent existence that can be a part of you if you would concentrate on using this world to achieve it.

These mitzvos are able to make the concept of discipline into an external reality: You literally bind yourself in leather straps. You tie knots of thread on your clothing and wrap them around itself in between the knots-- which make them look like a whip. They proclaim that the body is not a free entity that will be allowed to follow its whims and cravings. They are harnessed into the service of the Creator.

Te Rambam elsewhere goes as far to say that the inverse is blasphemous. If one will use the transcendent spiritual power inherent in these mitzvos as merely a device to further his advantage and security in this world, he loses his portion in the world to come. He is actively trading his potential transcendent existence in for a fleeting one. He is “cashing in” on mitzvos. 

#16. What is the Source of Jewish law? God or Man?

#16. What is the Source of Jewish law? God or Man?

This is a very interesting question because, like many areas of Jewish theology there was/will be two distinct phases in history. The Beis Halevy in Drush 18 explains that the original plan for the Jewish People in receiving the Torah was embodied by the first set of tablets given to Moshe at Sinai. The first set of Luchos contained –-miraculously—everything that anyone would ever need to know regarding Hashem’s will. All the answers to any questions that would ever be asked in the future were all written down in the first set of Luchos. Furthermore, Chazal say that before the sin of the Golden Calf, there would not have been any forgetting of any Torah that was learned. Very little effort would be necessary to retain the enormous amount of Torah information that were written on the Luchos. The Jewish Heart would be naturally attuned to the direct word of Hashem and the Jew would serve as a perfect vessel for living out the Torah in this world.

After the sin of the Golden Calf, all this changed. It was a form of re-enaction of Adam’s eating from the Tree of Knowledge and his subsequent descent from his lofty spiritual condition described at length in the works of the Ramchal.
From that point onward, there would be two levels of Torah—the Written and the Oral. The written is a fixed, static text directly dictated by Hashem to Moshe word-for-word, but not nearly enough detail is provided to make it stand alone and executable in the real world. For proper implementation, there was the necessary recourse to oral information. This information did not have any fixed text! There was no dictation word-for-word to Moshe from G-d to be preserved in Moshe’s memory, and to be retrieved later. The instructions and concepts and principles of the Oral Law were all given by Hashem to Moshe, (some say every fine detail and future development of halacha as well) but not in any fixed textual form. Now suddenly, man is allowed to play an essential role in the transmission of Torah law-- by having to formulate the instructions and articulate the concepts in his own language and his own human terms of understanding and comprehension.

To make this responsibility real, Hashem abstained Himself from the halachic process and foreswore any direct intervention in the decision-making of the Sages. (We do however believe that Hashem does have a powerful hand in the overall development of Torah understanding throughout the generations, but it is extremely subtle and mostly imperceptible at the time it is happening. Rabbis throughout history have pointed out this Providential influence after the fact when looking in hind-sight.)
This shows an amazing level of trust that Hashem put in the integrity of the Sages to properly receive and then convey the Oral Torah from one generation to the next. Those who question the trustworthiness of the Sages or consider them to be prejudiced towards some cultural or psychological preference are undermining the tradition and are considered blasphemers.

Some modern (really post-modern) philosophers assert that the minute any form of information gets filtered through a human being living in a particular time and place, it becomes distorted and its original intent cannot be accurately preserved--by definition.
We reject this view—at least regarding Jewish intellectual history as it applies to the transmission of the Torah. We say the Torah has a unique ability to connect its very essence to a person who properly prepares himself to receive it without personal agendas. This doesn’t mean that we would therefore expect every properly prepared individual to arrive at an identical or even compatible understanding! The wide ranging diversity of views within Torah comes from the multifaceted nature of the Torah itself-- as it is integrated into the unique constellation of traits of each individual. What we reject is the notion that extraneous influences of culture and historical contexts are strong enough to frustrate the attempt to transmit the Torah in complete faithfulness.

The fall from the lofty first set of Luchos to the second diminutive set is actually a mixed blessing. The fact that essential Torah information now resides within the intellect/instinct/personality of the human being and no longer exists externally on a fixed objective written medium, means the human being is capable of merging himself intimately with Torah than he otherwise could have. The Beis Halevy compares it to difference between a scroll contained within an ark and the ink written on the parchment. The human being is no longer an outer compartment containing a self-contained book but rather he becomes the very parchment upon which the words are written. 

There are a few incidents reported by the gemara to illustrate this reliance on the human element for transmission of the Torah:
1)      Tanur Shel Achnai
2)      Yannai’s Hamelech’s heresy
3)      Hillel’s response to the convert who rejected the Oral Law
There are some statements in rabbinic literature that go as far as asserting that the decision of a Torah sage actually alters and define the reality. The spiritual power of the Torah channeled through a Torah Sage is more compelling than the power of nature and forces of human history.

#14. What is the role of the Jewish woman, and are why are women different than men in Jewish life?

#14. What is the role of the Jewish woman, and are why are women different than men in Jewish life?

When you look at the sweep of rabbinic literature, there is no one single unified approach to women. For every statement that declare women inferior to men, you have another statement that makes them superior. As a direct result of this, you have feminists scouring the literature and indeed finding all kinds of horrible statements by rabbis against women. They quickly come to the conclusion that Orthodox Judaism is misogynist. That’s what happened in the Sixties.
Then you have the Orthodox apologists scouring the literature and finding all kinds of wonderful statements by rabbis declaring how great and wonderful women are. That’s what happened in the Seventies and Eighties.
So which view is the correct view? The typical Jewish answer applies here: “They’re both right.”

For a partial explanation of this contradictory view of womankind we start with Parshas Bereishis.
We have the creation of Woman—before the sin of the Tree of Knowledge. Chazal say that Adam Harishon was man and woman in one being--fused in the back. The creation of woman “from man’s side” was simply a separation of the female side of Adam from the male side. The separation was made so that woman can serve the role of “eizer kinegdo”. Chazal say there are two roles here: eizer and kinegdo. A helper if man is on the right path and an opponent if he is on the wrong path. The direct implication is that man might be right and man might be wrong, but the woman is ALWAYS right. She has the more accurate moral compass and can judge if man’s direction is positive and needs to be encouraged, or negative and be discouraged.
Then comes the sin of eating from the tree of knowledge. Here we see the weakness in Woman’s character. She is susceptible to seduction and can be blinded by jealousy and the threat of being replaced.

The curses of Eve are an existential reality for womankind, but they are not obligatory or mandatory. Whenever possible, the halacha tries to relive the woman (and man) from the negative effects of a curse. Women are allowed to take medication to reduce the pain of labor and childbirth. They are given favored halachic status and protection to avoid being taken advantage of due to their vulnerabilities.

Judaism sees the differences between men and women as a part of the reality of mankind, but this reality views women as more morally developed and mature and less in need of refinement through the mitzvos. Men are more morally loose and dangerous and require more regulation and safeguards to refine them. This can explain women’s reduced level of obligation in Jewish ritual law.

To debunk a few myths about Jewish Women in Jewish Law:
·        Marriage in Jewish law does not mean the husband acquires the wife’s body as a personal slave. The unique method of acquisition of slaves' bodies--Chazaka-- is completely inapplicable to the marriage acquisition process.
  • Women are disqualified from court testimony not because they are less trustworthy than men. Even Kings and High Priests are barred from public testimony because it is beneath their dignity. Even brothers who are personally unaffected by the testimony are disqualified. Women are completely trusted to testify informally regarding extremely grave matters of purity and kashrus.

Monday, November 23, 2009

#7 Why do/don’t we believe in the Theory of Evolution?

#7 Why do/don’t we believe in the Theory of Evolution?

This is a great way to phrase the question because there are two very distinct types of evolution that Evolutionists came up with, which will be very crucial in evaluating the theory from a Jewish perspective.
The basic rudiments of the theory (then and now) asserts an idea which is called “common ancestry”. It means that all the diversity of all biological life we see today started from one single self-replicating organism which lived billions of years ago.
This original organism (no evolutionist has a clue as to how it got here) generated all this diversity from two factors:
1) Random advantageous mistakes in the self-replicating process
2) Natural selection—environmental conditions which favors the new advantages acquired by the newly modified species to help it edge out over the old standard type and cause it to dominate the ecological niche.
This theory’s view of the origins of ALL biological life on Earth is at complete loggerheads with Judaism’s account of origins via mystical creation.
From the Chumash text, to Chazal, to rishonim and achronim—all traditional Jewish writing on the matter shows that Man’s creation was not a natural biological event produced by biological parents. Only since Darwin have a tiny fraction of Orthodox rabbis attempted to accommodate it by creative re-interpretation of Bereishis, but they have rendered 2,000 years of Jewish teaching on the subject obsolete in the process.
· What are the facts? Doesn’t the direct observation of species adaptation contradict the Torah’s account of special creation?
There are two types of evolution (as distinguished by evolutionists themselves):
1) There is the idea of micro-evolutionary changes and adaptations to environment within various sub-sections in the biological world:
which can be directly observed by studying a given population over time. Bacteria and antibiotics are a classic example. In addition, to assert that all species of dogs came from a single common dog ancestor, the Torah has absolutely no trouble accepting this as plausible. Judaism does believe in micro-evolution.
2) There is the idea of macro-evolution which posits that very different types of animals share a common ancestor.
A single ancestor apparently must have had certain root characteristics which later branched out into the tremendous diversity we see today throughout the entire biological world. Bats and whales and every mammal in between (including humans) share a common mammal ancestor, etc. I.e. the grand 'tree of life' connected by familial relationships via descent (not just classified by similar characteristics)
The Torah has a lot of trouble accepting 2).

As the above terminology implies, micro-evolution can be observed directly and can be repeated consistently by any researcher, but macro-evolution by its definition CANNOT be observed by anyone today. It’s referring to an alleged ancestor and an alleged process that is only perceptible in terms of hundred of thousands or millions of years. This alleged process can be allegedly described in very detailed scenarios by some evolutionists, but they are not describing a process they have actually observed. They are describing a scenario in which they imagine that this macro- process could have occurred under the assumed conditions.
Aside from various lines of indirect evidence and multiple biological clues in favor of macro-evolution, the only real logical basis they have for common ancestry and that some process of this kind must have occurred is-- the non-existence of certain types of animals at an earlier period of natural history and their appearance later.
This logic assumes that Divine non-natural creation is not an acceptable explanation for new forms of life even though there may be physical evidence in its favor and it could answer a lot of problems in the data. It is ruled out simply because it is not a scientific proposition.
The rhetorical question that macro-evolution comes to answer is: “How else did these new types of animals come into existence later, if not due to a process of development from earlier animal forms?” This is why many prominent evolutionists openly refer to Evolution as an indisputable fact and the theory is really just about the details of how this fact came about. About the precise mechanism of evolution there is lively debate with each school dismissing the arguments/evidence produced by the other. These dismissals are not mutually exclusive.
The bottom line is that there cannot be evidence against a theological position that claims new species were simply produced mystically and did not require any physical/natural process. Science can only analyze natural physical events from a vantage-point of methodological naturalism. Creation is a mystical process/event which is not (normally) detectable or given to careful examination by any of the physical tools of scientific measurement and experiment.
The irony is that macro-evolution itself has similar impossibilities of measurement and experiment, but the dominant community of scientists like to call it science anyway. The scientific community is simply pitting their naturalistic explanatory framework for life against our mystical explanatory framework for life. Direct evidence is not available for either side (unless we make a time machine, or see a golem being made today).
In truth, evolution is not really a laboratory science but “historical science” which does not have nearly the same certainty nor authority as ordinary physical science. It is a grand explanatory framework for what is assumed to be a natural process. It is not a real physical science and is not something traditional Judaism needs to feel threatened by.

#17. Are the Torah laws old-fashioned? #18. Why are there many separate branches of Judaism?

#17. Are the Torah laws old-fashioned?

#18. Why are there many separate branches of Judaism?

I

These two questions directly flow from one to the other. The reason why there are 'many' separate branched of Judaism is precisely because many Jews of the modern era have come to regard the Torah's laws as being old-fashioned--conceived purely for the sake of a particular point of time in ancient history for a particular society and culture.

A clear rejection to this approach by our tradition can be supported by the following trenchant observation:

Judaism has NEVER fit seamlessly into any historical period, society or culture. Judaism has been horribly inconvenient and morally/spiritually challenging to its practitioners from its inception.

A quick review of the facts: (These six items below are taken from Rabbi Dovid Gottleib's research)

Here are six examples of singularly unique Jewish beliefs.

1. Monotheism. Polytheistic idolatry is the rule in ancient Middle Eastern religions. The idea that there is only a single deity is unknown.[1] The uncompromising commitment of Judaism to one G-d only as the cause of all the phenomena of the world is without parallel in the ancient world.

2. Universalism/Exclusivity. Each ancient nation had its own pantheon of gods. But each recognized the appropriateness of other nations worshipping their own pantheons.[2] The universalism of Judaism – the recognition that G-d alone governs the whole universe, and the consequent exclusivity of Judaism – its denial of the reality of others’ gods, are absent from ancient religions.[3] For this reason, aside from Antiochus’ attempt to eliminate Judaism, there are no religious wars in the ancient world![4] When one country conquered another the second was usually required to acknowledge the chief god of the conqueror, and the conquered were usually happy to comply: the very fact that they lost the war proved that the chief god of the conqueror was very powerful. The rest of the religion of the conquered nation was left intact. Only the Jews proclaimed a universal and exclusive concept of deity: the Jewish G-d is the only real G-d.

3. Spirituality. Ancient religions associated gods very closely with physical objects and/or physical phenomena. They abound in nature deities: gods of the sun, moon, sea, fertility, death etc. The gods are given human or animal form. The only ancient religion to declare that G-d has no physical embodiment, form or likeness is Judaism.[5]

4. G-d as absolute. Ancient religions picture the gods as limited in power. Many start with a genealogy of the gods. That means that certain powers predate them and are out of their control. Only Judaism understands G-d as the creator of all that exists and completely unlimited in His power over creation.

5. Morality. The gods of the ancient world are pictured as petty tyrants acting out their all-too-human desires in conflict with men and with one another. No condition of absolute moral perfection applies to those gods.[6] Only the Jewish G-d is defined as meeting that description.

6. Anti-homosexuality. All ancient cultures permitted some forms of homosexuality, and for some it had religious application. The only exception is Judaism, which opposed all forms of homosexuality, whether religious or merely hedonistic.[7]

In addition, here is an example of a unique Jewish practice:

7. The synagogue. The historian Menahem Stern writes: “It has been rightly said that, in establishing the synagogue, Judaism created one of the greatest revolutions in the history of religion and society, for the synagogue was an entirely new environment for divine service, of a type unknown anywhere before, and it did not entail the ceremonial restrictions and financial sacrifices that were required for the maintenance of temples.”[8]

To ancient cultures, these elements of Jewish belief and practice appeared absurd. They contradicted the common experience and convictions of the whole ancient Middle East. Maintaining them branded Jews as quixotic outcasts. The historical problem is to explain how a people originated and preserved so extreme a set of beliefs without being overwhelmed by the unanimous consensus of all the other nations in their environment.

In some cases, aspects of a culture which serve no purpose, or are even detrimental to the functioning of the culture, may be preserved, if the culture is outstandingly successful in other areas. One may imagine the religion of an empire preserved by accompanying the military and economic success of the empire. It was worthwhile to pledge allegiance to Roman gods since that granted Roman citizenship, and to the gods of Greece since that brought association with the philosophy, science and art of Greece. But no such explanation will help for the uniqueness of Jewish belief during the ancient period. The Jewish nation did not enjoy any outstanding secular success that could have served as the means of preserving Judaism. There was no far-flung Jewish empire,[9] nor were there revolutionary innovations in mathematics, medicine, economics, architecture, the arts, philosophy etc. Since these did not exist, we cannot explain the survival of Judaism as a mere accompaniment of an otherwise successful culture.

One final characteristic of ancient Judaism must be noted. Throughout the ancient period substantial numbers of Jews experimented with other forms of religious belief and practice. The prophets testify to Jewish idol worship. During the Babylonian exile a significant percentage of Jews intermarried and adapted their beliefs to the Babylonian milieu. When Greek culture became dominant in the Middle East, many Jews became Hellenized. During the end of the second Temple, the Sadducees rejected the traditional Oral Law and substituted their own adaptations of Jewish practice. Needless to say, all these efforts eventually failed. The survival of (unmodified) Judaism contrasts with those competing Jewish cultural forms that expired.

SUMMARY

Judaism in the ancient period is unique in monotheism, universality and exclusivity, spirituality, G-d’s absolute power, moral perfection, the total rejection of homosexuality, and the invention of the synagogue for divine service. No secular success of Jewish culture was the cause of the maintenance of these unique aspects of Judaism. Substantial numbers of Jews adopted other forms of religious practice – these have disappeared.

So we can easily conclude that Judaism was never a popular religion which was designed to conform to the prevailing beliefs and practices or cultures of ancient civilization. We extend this fact to claim that Judaism by definition can never really be a popular religion. This is not to say that Judaism doesn’t have any meaningful or even enjoyable elements to it. It just means that it will not conform to any human-based value system or conception of natural religion.

Therefore all non-Orthodox branches of Judaism lose their claim to validity when they say Judaism needs to be updated to reflect modern values and sensibilities. One could define the essence of Judaism as formulated in Pirkei Avos: “Fashion your will to conform to His will.” And the Talmud in Brachos identifies the two forces which prevent us from doing this: The evil inclination and the influence of the Non-Jewish nations.

The hallmark of a heretic from our point of view is an unwillingness to submit to the Torah’s authority in any area of life—from private behavior to societal norms to abstract belief. Judaism has always demanded the willingness to make extreme sacrifices—socially, physically, emotionally and intellectually--from the very first Jew (Avrohom Avinu) onward.

II

The truth of this bold assertion starts to get obscured by the Rambam's controversial statements in this matter. In Book III of the Moreh Chapters 26-49 he takes a broad survey of most of the mitzvos of the Torah and discusses many specific ones category by category. In chapter 29-32 he says that a certain number of prohibitions in the Torah were designed specifically to counter certain widespread erroneous beliefs in the ancient pagan world and a certain number of positive commandments were given as concessions to ease the ancient Israelites out of their pagan culture and into pure monotheistic worship.

There is an explicit comment by Chazal to this effect regarding the prohibition against the consumption of blood. This is cited by the Rambam in his intro to Pirkei Avos.

How do we respond to this approach?

The response is that pagan culture and other ancient practices that the Torah indeed came to counter reflect a certain basic spiritual orientation that is a part of the human personality. The Torah is addressing a universal component of the human personality and is negating it, or refining it, or educating it. Without the Torah’s addressing of this issue for all future history, we would revert to that human mode of thinking naturally and adopt some parallel form of practice to reflect it today.

An example can be taken from the history of homosexuality in the western world. For centuries before and after the Torah was given, homosexuality was a part of all human culture. But ever since the western world came under heavy influence of the Torah’s novel approach to religion and sexual orientation, (via the non-Jewish adaptations of it) homosexuality ultimately became taboo. The western world became educated by the Torah to be sensitive to this particular abomination. But when the world became secularized and religion got demoted to the private sphere of life, and the concept of “two consenting adults” became dominant, the sense of abomination regarding homosexuality eroded and was gradually eliminated from public social conversation.

There is no reason that the same thing couldn’t happen to any of the pagan beliefs or rituals addressed by the Torah. The burden of proof is on the other side to show that certain commandments have become truly obsolete via the historical development of the human personality.

In fact, the Torah has concealed the rationale behind many rituals because they are not intended to be pinned down to any specific objective. Jews have consistently found new meaning in them in every generation and culture and they all may very well have been intended by the Creator --Who saw all its possible effects on the human being throughout the various historical periods in advance.

So, in conclusion, we assert the Torah is not old-fashioned.

It is timeless.


#15 How do we know the Torah is G-d given?

#15 How do we know the Torah is G-d given?

As usual, there are two ways to go about this basic theological question: as an outsider and as an insider.

NOTE: This is not to minimize the need to develop responses to challenges from outsiders. It often helps insiders get reassurance that there are convincing arguments that would persuade an outsider as well.

However, they should not form the bedrock foundation of one’s conviction about the fundamentals. Having one's fundamental axioms of life and existence contingent on the cogency of sophisticated intellectual proofs is not a good recipe for long-term commitment when the going gets tough. The best example of this in history is the defection rate of Spanish Jewry when the tragic choice was given to it to either convert, or be expelled and lose all social and financial status. The community with the most sophisticated intellectual connection to Judaism failed the test, and the community with the most visceral inchoate connection to the tradition remained steadfast.

From the outsider’s perspective we have the unlikely predictions of the Torah which came true and serve as the strongest body of evidence that the Jewish Torah was given by G-d vis-à-vis the alternatives of other religions or atheism.

1) Deuteronomy 28-30 regarding the exile and dispersion and eventual return to the land.

2) Deuteronomy 4 daring us to survey human history to check if any other people even made the claim of open divine mass revelation and mass exodus of one nation from under a dominating nation with open miracles and wonders.

To counter the claim that the Torah was a later myth authored in a later period and attributed to earlier period:

3) The precise chronicled history of all peoples and nations from the very first man.

4) The unusual fact that the Torah documents the military defeats of the nation and personal flaws of its patriarchs and leaders.

5) Lack of anachronistic details in the Torah (lifestyle portrayals, social/political/military conventions, geographical locations) that are a dead giveaway to most other ancient myths projecting backward in time.

From the insider's perspective, we have so much personal experience with the bearers of tradition, that to question the integrity of any link in the chain is rendered a non-sequitir.

#12 How do we know the Tradition is authentic?

#12 How do we know the Tradition is authentic?

We have a problem: The first millennium and a half of Jewish history from the giving of the Written Torah at Sinai (3300 years ago) till the writing of the Mishna (1800 years ago) there are no written explanations/interpretations of the Written Torah on record. Yet Jewish Tradition asserts that whatever the rabbis in the Talmud claim to be the definitive interpretation of the written Torah was in fact received orally by Moshe from G-d and transmitted from master to disciple until the Talmudic era 1500 years later. Do we just accept this assertion simply as a matter of blind faith? Or is there any good reasons to believe that the Oral Tradition is authentic and not just an invention of “Rabbinic Judaism” and falsely attributed to the Biblical era preceding it?

This question can be approached on two levels:

1) For the outsider/skeptic who has no prior experience with Torah learning and wants to have enough reason to take it seriously:

Most skeptics start with the assumption of some kind of “broken telephone” hypothesis: If all that detailed information remained oral for so long a period of time, it must have undergone drastic—if perhaps unconscious—changes.

We can refute this hypothesis with the following lines of argumentation/evidence:

a) The point of departure from the strictly oral transmission to writing down the oral law (by Rabbi Yehudah Hanasi—the redactor of the Mishna) is clearly known and documented including the reasons for this departure and its legal justifications. It is not shrouded in mystery or emerged imperceptibly. It was a conscious decision to start committing the Oral Law into a formal authoritative text which was accepted by all the Jewish sages of that era. The reason given was that the persecutions of the Romans at the time were so severe that the real danger of national loss of memory started to loom large. This implies that the sages were consciously keeping track of how well the oral tradition was being preserved through human memory all along. It was a priority which necessitated a radical change in Jewish learning when the need arose.

If the existence of the oral law until that point in time was gradually unconsciously changing all along, what changed now to suddenly decide to write it down? Why would preservation in writing suddenly become necessary if no serious care was made beforehand to retain the accuracy of the oral information?

b) The points of dispute and the origins of dispute regarding the oral law are very carefully documented in the Talmud. Some disputes are dated back to the Biblical era between kings and their officers and among the prophets. This indicates that great care was taken to preserve not only oral interpretations which everyone agreed to, but even oral disputes which divided earlier generations of scholars. Ex: The mishna records the many disputes between Hillel and Shammai who argued centuries before the Mishna was written.

c) The most basic refutation of the “broken telephone hypothesis” is by challenging the intuitive assumption that masters and their disciples were very informal and casual about transmitting this oral information. There were seven defense mechanisms set up to prevent any mistakes in transmission.

1) constant repetition and thorough review

2) experiential grasp of the information

3) practical implementation of the information in different circumstances

4) multiple chains of transmission which all had to corroborate with each other at the ends of the chains.

5) multiple levels of cross-checking

6) motivation by reward for success and punishment for failure

7) grave and solemn responsibility for all future Jewish history

2) For insiders who are intimately familiar with the Talmud and the character of the sages, we see their integrity and honesty in searching for truth on every page. No faults are hidden, no uncomfortable questions are ignored or avoided. The trust in the sages that their tradition is genuine and accurate is well earned by our own experience of them.

3) The issue of the accuracy of the written Torah can be appreciated by contrast with Christianity’s sacred book- the New Testament.

There are thousands of places where there are alternative readings with differences in meaning. Dozens of those places involve subjects of fundamental theology. And there is even a dispute over which language the original text was written in! And all this ambiguity took place only in 2,000 years since it existed with a central religious authority for most of that time. The origins of Christianity is not well preserved at all.

Contrast this picture with the Chumash—written 3300 years ago and only a dozen variant spellings—which do NOT alter the basic meaning of any word!

In accuracy of written texts, Judaism has an outstanding record.