Tuesday, September 16, 2008

Bava Kamma Chaburos

ענינים בבבא קמא

מחלוקת ראשונים בהגדרה בחיוב מכשול

יש לחקור בחיוב על מעשה מכשול אם הוא מדין תחילת מעשה היזק שנגמר בסוף על ידי חבטא בקרקע עולם או הבל הבור? או יש לומר שהוא חיוב בפני עצמו בבחינת גורם בלבד ואינו חייב מבחינת מזיק.

נראה שהראשונים חילקו בענין זה lהייתי אומר שהוא תלוי באפשרות בשיטת רב לחייב על מכשול. מי שאמר שרב יכול לחייב בשביל מכשול על כרחך סובר שהחיוב לא שייך לדין מזיק. כי רב זקוק להבל הבור ועשייה גמורה כדי לחייב כמזיק. אז יצא שמי שאמר שרב מחייב במכשול, לכאורה הכריע שמכשול אינו בגד מזיק אלא גרמא.

ומאידך גיסא, מי שסובר שאין לרב שום חיוב של מכשול מסתמא תופס שמכשול הוא מדין מזיק ולכן מכשול פטור בשיטת רב כי מכשול לא גרע מחבטא של בור שחפר שפטור לגמרי למרות שהחופר גם גרם המכשול.

ובאמת מציאנו מחלוקת ראשונים בענין שיטת רב לגבי חיוב מכשול. תוס' בדף כח' סבר אין אפשרות לרב לחייב בדין הניח אבן ע"פ הבור כי אין למכשיל שום עשיית מזיק לחייבו. ונראה לומר שהחיוב מכשול צריך להיות מבחינת מזיק...

והראב"ד והרמב"ן דחקו עצמם בכל הסוגיות של מכשול להסביר איך רב יכול לחייב בלי עשיית מזיק של הבל.

ונראה שהם חלקו על תוס' וסברו שהחיוב מכשול שייך אפילו מבחינת גורם בעלמא וכך רב זקוק לחייב מכשיל...

אבל כשרואים דברי הראב"ד והרמב"ן עצמם, זה לא יתכן לומר כן בשיטתם.

כי הגדרת הראב"ד בדף כח: הוא חד משמעותי:"המכשיל הוא הדוחף והוא המזיק" ואע"פ שלשונו שם הוא בתוך הסבר של שיטת רבנן שמחייבים הכל על המכשיל לבד, בכל זאת משמע שהוא משתמש במהלך זה גם בשיטת רב שמחייב רק חצי נזק על המכשיל אליבא דרבי נתן.

וגם משמע בדף נ ונג שמסביר שרב מחייב במכשול רק אם נפל בבור שיש שם הבל. ההסבר הוא שהמכשול זקוק להשתייך דוקא למזיק של הבור ואין חיוב של מכשול בפני עצמו.

והרמב"ן בסוף דבריו מסביר בשיטת רב שמכשול שייך רק בתוך נזקי שור. ולא כבור. כי מצאנו חיוב על הדוחף רק בשור. אבל בור לא מחייב כדוחף לפי רב כי מה שיש לו דין בור צריך להזיק ע"י הבל דוקא.

משמע שרק בנזקי שור יש אפשרות להגדיר מכשול כתחילת מעשה היזיק אריכתא. ובאופן זה אפילו רב שייך לחייב בעל מכשול,ולא כגורם בעלמא.



ענינים בבבא קמא

חבורה בענין השתמשות בבור של שני שותפים להתחייב על הכל

יש לנו שני משניות שמדברים על פשיעת שותפים בשמירת הבור. ובשניהם יש אופנים שרק אחד מהשותפים חייב על הכל, למרות שיש שותף שני שגם כן חייב לשמור חלקו.

במשנה הראשון כתוב, "בור של שני שותפים, עבר עליו הראשון ולא כסהו והשני ולא כסהו, השני חייב.

הפרשים מוקים המשנה שהראשון גילהו, ואעפ"כ, השני חייב בכולו בתנאים מסויימים למרות שלא גילהו.

במשנה השני כתוב, "כסהו הראשון ובא השני ומצאו מגולה ולא כסהו, השני חייב."

כאן השני חייב על הכל למרות שלא גילהו. הגמרא מוקים שהשני חייב על הכל עד שהראשון יודע שבורו מגולה וגם הוא יפשע בשמירתו. ורק אז שניהם חייבים. אבל לפני כן, יש פטור של אנוס על הראשון שלא שמר ולא משלם על חלקו וכל החיוב מוטל על השני.

פשט של רש"' על המשנה בדף נא מדגיש שכשהראשון והשני לא השתמשו ורק ראו שהבור פתוח, שניהם חייבים. ונראה בהמשך הסוגיא שלא מיבעי שמצאו שניהם בור מגולה, אלא אפילו אחד פתחו ואח"כ שניהם הלכו בלי לכסותו, שניהם חייבים.

זה לעומת שיטת הרמב"ם לפי הרבה שיטות (בפרק יב' הל' נזקי ממון הלכה ז')-שרק הראשון חייב.

הלחם משנה והאבן האזל מסבירים שיטת הרמב"ם שבגלל שהראשון לבד פתח הבור או החזיק הכיסיו הבור בידי, עלי דידיה רמייה לכסותו ולשמרו.

כנראה, רש"י הנ"ל חולק על סברא זו, וסובר שבכל אופן ששני השותפים פשעו בשמירת הבור כשעזבו בורם המגולה ולא כיסהו, שניהם חייבים.

אבל קשה מדברי רש"י לקמן בדף נב. בד"ה ושמואל אמר, וזה לשונו: "אע"פ שלא ראוהו, חייב בחלקו, ולא רמיא כולה אשני דהא לא גילהו דנחייביה משום פותח."

משמע להדיא ברש"' שיש לחייב שותף אחד בכל בגלל שהוא פתח הבור אע"פ שהשותף הראשון גם כן פשע כשידע שהבור מגולה.

עוד קשה בשיטת רש"' שתמיד מדגיש במשנה שנייה שהחיוב של שותף השני על כל הבור מצורף להעובדא שהשני השתמש בבור. משמע שהשתמשות בלבד, בלי מסירה מהראשון, יכול לחייב השני בכל, וזה כנגד הסוגיא דלעיל כנ"ל. וגם משמע שאם השני לא השתמש בבור ורק מצאו מגולה ופשע שלא כיסהו, השני לא יתחייב על הכל למרות שפשע בשמירה. וגם זה צריך ביאור. כי למה השותף יתחייב על כל הבור רק בגלל שמשתמש בנוסף לפשיעתו?

אבל יש עוד להקשות, למה השני חייב בפשיעתו גם על החלק שלו וגם על חלק של חברו? למה מוטל כל החיוב על בהשני מפני שהשותף שלו אנוס על חלקו? יותר מסתבר לכאורה לומר שהפושע יתחייב רק על החלק שלו והראשון יפטור מלשלם על חלקו. לכאורה זה לא ענין של "ליכא לאשתלומי מהאי לשתלומי מהאי" באופן שהשופות הוא באותו דבר המזיק שנעשה בשותפות.

שמעתי שהחזון אי"ש גם כן הקשה קושיה זו על המשנה השני.

אולי בדרך אפשר יש לתרץ אליבא דסוגיא לעיל של ברירה שראינו שיש חייב כל התשלומין על רק שותף אחד מחמת השתמשות של אותו שותף.

הזכרנו לעיל שבמשנה הראשון יש חיוב על שותף השני למרות שהשותף ראשון עצמו פתח הבור תחילה. הגמרא היסביר שהיה רק בגלל אזיה שהו מסירה מהראשון להשני שעל ידו נכנס כל החיובים בידו של השני. יש מחלוקת תנאים איך המסירה הזה נעשה. לפי החכמים שסברו "אין ברירה" אז הדרך למסור כל החיובים ליד השני הוא "משמניחו משתמש". (עיין ברש"' על המשנה שנייה בדף נב בסוף ד"ה "השני חייב"-שמסביר שלפי שיטת רבנן, הוא שמחמת שהראשון הניח השני משתמש, הוא יכול לסמוך עליו שיכסנו. וזה הסיבה לפטור שמירה שלו) ולפי ראב"' שסבר "יש ברירה" אז הדרך למסור כל החיובים להשני הוא "משימסור לו דליו." דהיינו, שלפי השיטת "יש ברירה", השתמשות בבור בעלמא על דעת השותף לא מועיל להעביר כל החיובים של הבור לידו. וזה צריך עיון גדול. כי הראשונים בסוגיא דנדרים מסבירים שלפי שיטת "יש ברירה" ההיתר של השותף ליכנס ולהשתמש בכל השטח הוא דווקא בגלל שבשעת תשמישו, כל החצר או בור נכנס נקנה לו, אפילו בבחינת קנין הגוף! וזה לעומת השיטה של "יש ברירה" -שהשותף יש לו שעבוד בעלמא על חלק חבירו להשתמש בו כל זמן שמשתמש בשטח.

אז לפי זה, אין צורך למסירת חלק של השותף אחדבבור לשני כדי להתחייב השני על כל הבור.

וא"כ, כל הסוגיא שלנו כאן צריך עיון בין לשיטת "אין ברירה" ובין לשיטת "יש ברירה". כי בכל אופן יש זכות התשמשות לכל שותף על כל הבור להתחייב על הכל בלי שום צורך למסור שום דבר ביניהם-או "משמניחו משתמש" או "משימסור לו דליו". אז לאיזה צורך יש לראשון לעשות שום מעשה מסירה כדי להפטר מהחיובים שלו בזמן שהשני משתמש?

אז נראה מוכח לומר שהתכלית של המסירה בסוגיא הוא כדי שהשני ימשיך בהחיוב על כל הבור אפילו אחרי סיום השתמשות שלו בבור. בלי מסירה נוספת מהראשון להשני, ההתחייבות על הבור היה חוזר למקומו להיות ביניהם בסיום ההשתמשות. אז המסירות האלו- מר כדאית ליה ומר כדאית ליה- מועיל רק להמשיך ההתחייבות הבלעדית של השני אחרי סיום השתמשות שלו.

על ידי ביאור זה במשנה ראשונה הנ"ל, אפשר לתרץ הקושיא שהקשינו על משמעות המשנה השנית -למה השותף השני קיבל כל האחריות בזמן שיש פטור תשלומין על חלק חבירו בזמן אונסו? לכאורה אם לא היה מסירת אחריות מהשותף הראשון להשני, השני לא צריך לשלם על כל נזקי הבור בעצמו!

אבל לפי הנ"ל אפשר להציע שהמשנה מחייב השני בכל, רק בנזקי הבור שנעשה בזמן חשמישו של השני. הגמרא עצמו ממשיך לשאול עד אימת מיפטר הראשון. ורש"' סבר כמושכל ראשון, שהשני יתחייב על כל הנזק עד סיום זמן האונס של הראשון, אבל אפשר לומר בשיטת הראשונים בנדרים הנ"ל שהחיוב על השני בכל בהבור לא המשיך אחרי סיום תשמישו. והגמרא דידן רק מדבר על חיוב של הראשון בלבד. אבל באמת השני חייב על הכל רק עד סיום תשמישו, ואח"כ יש לו רק חיוב על חצי דמי הנזק של הבור כי הוא רק שותף ולא בעל על כל הבור.

ענינים בבבא קמא

חבורה תחילתו בפשיעה וסופו האונס

יש איבעיא בדף נב. לגבי כיסיו שראוי לשוורים ואינו ראוי לגמלים ואתו גמלים ומרעי לכיסוי ונפל שור לתוכו, והגמרא שואלת"היכי דמי? אי דשכיחי גמלים...ואי דלא שכיחי גמלים..." רש"' מדייק שאין כאן איבעיא בדנפל גמלים עצמן והחיוב ישתנה אי שכיחי גמלים או לא. משמע שאין נפקא מינא לענין פשיעה לגמלים אי שכיחי אי לאו. תמיד פושע הוא כשלא יעשה כיסוי שראוי לגמלים, וחייב בכל אופן כדנפלו גמלים.

הגמרא בסוף רק איבעי להו כשאתו גמלים לפרקים. אבל אם שכיחי גמלים, "פושע הוא." רש"' מפרש כמו שפירשו הראשונים בסוגיא לקמן של מיגו, שהפשיעה כאן כדשכיחי גמלים הוא פשיעה גם כן לשוורים גופא ולא רק לגמלים.

"ואי דלא שכיחי גמלים אנוס הוא" ומימלא יש כאן פטור אונס.

אבל צריך עיון בפטור אונס זו-למה אין כאן חיוב מדין תחילתו בפשיעה וסופו באונס. הרי הבאנו שיטת רש"' -ותוס' הסכים איתו- שבכיסוי כזה, תמיד הוא פושע לענין גמלים כי הכיסוי אינו ראוי לגמלים. ועוד, לכאורא האונס שהגמלים דלא שכיחי דמרעי לכיסוי הוא נעשה מחמת הפשיעה שלא עשה כיסוי הראוי לגמלים! לולי לא היה פושע והיה עושה כיסוי ראוי לגמלים, לא היה בא האנס שהגמלים מרעי לכיסוי. וצריך עיון למה יש כאן פטור אונס מחמת דלא שכיחי גמלים.

וגם אותו קושיא יש בסוף הסוגיא דמיגו. הגמרא פושט האיבעיא דמיגו לא אמרינן מהברייתא לקמן שבבור מגולה שחייב בשור חרש ופטור בשור פיקח. גם כאן יש לשאול- למה לא מחייבינן שם מדין תחילתו בפשיעה וסופו באונס? והאונס נראה שהוא מחמת הפשיעה!

הרבה ראשונים תירצו הקושיא שנייה עם שיטת הר"א אב"ד. הוא מחדש שאין חיוב תחילתו בפשיעה וספו באונס אלא א"כ הפשיעה והאונס נקרה לדבר אחד. אבל בתרי מינים לא. כי לגבי המין שנאנס, הוא תחילתו וסופו באונס.

ועוד, משמע מלשון הר"א אב"ד המובא בעל המאור וחידושי הראב"ד, שהוא סובר שאפילו אם לא בא האונס מחמת הפשיעה, עצם הפשיעה בדבר מסויים מחייב תשלומין עליו אפילו אם האונס לא בא מחמת הפשיעה בכלל. והרמב"ן משמע כמו הר"י שגם אומרום מיגו באפון זה שהפשיעה נעשה לגבי הדבר שניזק באונס בסוף. אלא שסוגיין פסק שלא אמרינן מיגו כשלא פשע לגבי הדבר הניזק אלא דבר אחר. וגם אפשר שאפילו באונס מחמת הפשיעה לא מחייבינן אם הפשיעה לא נעשה לגבי הדבר שניזק באונס. וזה לכאורה מוכרח המפטור על שור פיקח למרות שהאונס של נפילה באה מחמת פשיעת כריית הבור בתחילה.

אבל הר"ר אברהם לוינשטיין הראה לי תוס' בב"מ דף עח. ד"ה הוחמה שמגדיר החיוב בתחילתו בפשיעה וסופו באונס כמו שאמרנו לעיל-שלולי היה פושע, אפשר שלא היה בא האונס. וא"כ, הדרא קושיין לדוכתיה.

ונראה שגם הרמב"ן במלחמות נקט גדר זו של "מחמת הפשיעה" שלא כמו הרא"אב"ד וז"ל: "דאי לאו פשיעה דהנחה, לא מטי להו האי אונסא."

ואע"פ שנראה לעין שהרמב"ן משתמש בשיטת הר"א אב"ד לתרץ קושיית הבעל המאור בסוגיא, כשמדקדקין בדבריו רואין בפירוש שהרמב"ן מביא החילוק בין מין אחד ושני מינין רק לגבי הגדרת האיבעיא בדין מיגו. אי אמרינן כיון דפשע בכריית הבור בכללות, ועדיין פושע לגבי דבר אחד (בשור חרש), פשע נמי לגבי כל דבר (לשור פיקח) אפילו הם שני מינין? או לאו?

ורואים מהברייתא שפטור לגבי פיקח, דלא אמרינן מיגו בתרי מינין לחייבו על פשיעה בכרייתו לכל דבר כל זמן שלא כסהו בכיסוי ראוי לכל דבר.

אבל לכאורה זה לא מספיק כי הרמב"ן מסיים שם: "אלא כיון דאינו תחילתו פשיעה, פטור. זהו דרך הרב אב"ד ז"ל." וזה באמת קשה ברמב"ן מיניה וביה- כי לפי הגדרת הרמב"ן הנ"ל, היה צריך להגדיר כאן שהאונס לגבי פיקח הוא "מחמת הפשיעה" שלא כיסה לשמור נגד שור חרש. והרמב"ן סותר עצמו לכאורה וצ"ע.

אז נראה מוכרח לומר שגם הרמב"ן סובר שבדין תחילתו בפשיעה וסופו באונס, צריך שני תנאים:

א) אונס מחמת הפשיעה

ב) פשיעה ואונס במין אחד.

אבל זה רק לחייב מדין תחילתו בפשיעה וסופו באונס.

הר"י ומשמעות הרמב"ן על דרך הר"א אב"ד הוא שיש עוד דין מיגו שאמרנן למסקנא לחייב באונס אפילו לאו מחמת הפשיעה. זה חידוש במיגו אמרינן כמו שיטת הר"י בתוס'.

אפשר להבין הסוגיא על דרך הפני יהושוע אבל לא מטעמיה כדי לתרץ שיטת תוס' בב"מ. גדרו של תוס' בתחילתו בפשיעה וסופו באונס היה "מחמת הפשיעה." משמע שבכל בנפילת אונס בבור שבאו מחמת הפשיעה צריך לחייב אפילו בתרי מינים. ואז היה קשה לנו מפטור בנפילת אונס של שור פיקח שלכאורה היה אונס מחמת הפשיעה.

הפני יהושועה רוצה להסביר שבאמת כל אונס בבור, אפילו התליע ואפילו אם גיליהו אחר שלא מדעתו, הוא אונס מחמת הפשיעה. הפשיעה הוא עצם כריית הבור שלא ברשות שהוא אסור וחייב תשלומין לכל נזק שבא ע"י הבור. אז יוצא שנזקי הבור מופקע מפטור אונס לגמרי,כי כל אונס הוא מחמת פשיעת כרייתו בתחילה. ולא מחידוש דין של מיגו.

אלא שבא התורה וחידש שהחיוב על פשיעה של כרייה הוא על תנאי של "ולא כיסהו". יוצא מזה כל זמן שהבור מכוסה, יש פטור אונס. הפני יהושועה מחדש שהפטור אונס הזה הוא רק בזמן שהבור מכוסה בכיסוי בפועל. אבל אם נתגלה הבור באונס, הבור הוא שוב במצב של "ולא כיסהו" והבור מופקע מפטור אונס וחייב על כל נפילת אונס כי הוא מחמת פשיעת כרייתו בתחילה.

מחמת דין זה יוצא שני חידושים:

1)שכל זמן שהבור מגולה, אפילו גילהו אחר של מדעתו, אין פטור אונס ובעלי הבור חייב לשלם הכל. אם יש שותפין ואחד מהם אנוס, כולא רמייה על השני לשלם חלק הראשון שפטור מחמת חסרון ידיעה. אבל אם יש רק כורה אחד, הוא חייב בכל אפילו לפני בכדי שיודיעוהו. כי הבור היזיק כשהיה מגולה וזה מחמת פשיעת כרייתו בתחילה.

2)שכל זמן שהבור מכוסה, יש פטור אונס. וחידש הפנ"י שהגמרא רואה פטור זה מהפטור על אונס של נפילת שור פיקח- שהוא פטור- אע"פ שיש פשיעה גמורה לגבי שור חרש. משמע שהפטור אונס של "ולא כיסהו" חל אפילו באונסין שבא מחמת הפשיעה!

ואפשר שהתוס' הנ"ל אוחז בזה.

אבל לכאורה זה צע"ג. כי נפילת האונס של שור פיקח היה באמת בשעה שאין שום כיסוי על הבור בכלל. ומחמת זה חלה הפשיעה לגבי שור חרש בלבד. וא"כ, לפי החלוק של הפנ"י, הדין של שור פיקח צריך גם כן להיות חייב כי הוא אונס מחמת פשיעת כרייתו "ולא יכסנו."

אלא צריך לומר שאין חילוק בין אונס בשעה שהבור מגולה ואונס בשעה שהבור מכוסה כמו הפני יהושועה. אלא נראה שע"י הגזירת הכתוב "ולא יכסנו" התורה מחדש פטור אונסין גמורה בבור בכל אופן- בין במגולה ובין במכוסה. ולפי שיטת התוס' הנ"ל בב"מ דף עח', צ"ל שאפילו באונס שבא מחמת הפשיעה נכלל בחידוש פטור אונסין בנזקי בור. ומפני גזירת הכתוב זה, יש פטור על אונס נפילת שור פיקח, למרות שהאונס באה ממש מחמת פשיעת כרייתו בתחילה.

הראב"ד על הרמב"ם מחדש בשיטת הרי"ף שאין פטור אונס התלעה בכלל אם היה פשיעה בכסוי. ואמר שזה מדין תחילתו בפשיעה וספו באונס!

אפשר לומר שהראב"ד סובר להפך מתוס' הנ"ל. שהעצם כריית הבור היה פשיעה המחייבת שמחמתו בא אונס תמיד בכל מקרה. ואין זה מדין מיגו כמו הרמב"ן, אלא מדין תחילתו בפשיעה וסופו באונס.

אבל עכשיו הדרא קושיין לדוכתא שהברייתא פוטר אונס שור פיקח!

אלא יש לומר אחד משני דברים:

א) שגם הראב"ד מודה שצריך מין אחד כדי לחבר הפשיעה להאונס

ב) לגבי שור פיקח אין מציאות של בור מזיק בכלל. אין כאן בור לחייבו על דרך תחילתו פשיעה וסופו באונס.

ענינים בבבא קמא

חבורה בענין חיוב שמירה נגד נזק אינו מצוי

בדף נב. יש איבעיא אם יש חיוב על בור שמכוסה נגד שוורים ולא נגד גמלים והגמלים אתיין לפרקים. הגמרא מברר שאין איבעא באופן דשכיחי גמלים-פשיטא דחייב דפושע הוא. ולא מיבעא לן בדלא שכיחי גמלים דפטור כי אנוס הוא.

רש"י ותוס' על המקום עוד ראשונים סוברים שלמרות שהוא אונס לגבי שוורים, הוא פושע לגבי גמלים וחייב על נפילת גמלים.

עיין בחידושי רבי מאיר שמחה כאן שמביא תוספתא

עיין בתוס' לעיל דף מט: שהמשנה חידש שבור ברה"י חייב אע"פ דלא שכיחי ביה רבים וסד"א כסוגיא בדף לב: שבדלא שכיחי ביה רבים אנוס הוא ופטור. וקמ"ל שבבור, חייב.

יש לחלק שהפטור "לא שכיחי ביה רבים" הוא רק אם לא שכיחי ביה יחיד גם כן. אבל בשכיחי ביה יחיד, אין כאן אונס אם לא שכיחי ביה רבים.

יש עוד לחלק בין שני מיני "לא שכיח"

א) יתכן שלא יבא הניזק שם לעולם- בזה יש פטור אונס

ב) הניזק בא בפעמים נדירים ובאופן עראי לגמרי. אבל במשך התווך הארוך מאד, ודאי הוא שיבא פעם. בזה אין פטור אונס בנזקי בור שמוכן להזיק תמיד לעולם ועד- עד שמסלקין אותו. אז הוא פושע לגבי ניזק שבודאי יבא בתווך ארוך

עיין בבאר הגולה סימן תי' סעיף כג' אות ק' שמחלק בין "לא שכיחי גמלים" שחייב, ובין "מקום שאינם מצויים כלל" שפטור. ונראה שכיוונתי לשיטתו ב"ה.

יש עוד ענין של פטור אונס של מיתה בבור ט' טפחים. ויש לשאול שהוא תחילתו בפשיעה וסופו באנוס מחמת הפשיעה. אפשר לתרץ דלא שכיח מיתה בבור כזה. אבל הרשב"א בסוגיא דאיגנדר דוחה זה, ואדרבא, מיתה הוא שכיח בדהולך כדרכו ונפל לבור שש.

הרשב"א מתרץ שחידש התורה "בור של מיתה" לחייבו במיתה רק אם הבור לעולם ימית. דהיינו שאין חלות שם בור/מזיק של מיתה בפחות מי' טפחים.

משמע מדבריו שהדין מזיק בבור נחלק לכמה מזיקים - הבור חייב בתשלומין רק אם נחשב על פי דין מראש כמזיק לאותו היזק שעשה לניזק. ה"שם בור" תלוי באיזה היזק שהתורה חייבה עליו לשמרו ממנו. חוץ מזה, אין כאן בור בעצם. זה יסוד וחידוש גדול בנזקי ממון.

ולכן, אם התורה לא מחייב שמירה על ניזקין נגד היזיק דלא שכיח או לא קבוע למזיק זה, אין אפילו ה"שם מזיק" חל על הבור/שור/אש לגבי אותו היזק בכלל. או אפשר שמשמע מדברי הרשב"א הנ"ל שזה חידוש בנזקי בור דווקא. וכך נראה שיטת בעל המאור גם כן-שדווקא נזקי בור מופקע מדין תחילתו בפשיעה וסופו באונס. וזה גילוי קרא שנלמד מפטור בור לגבי כלים בפרט. משמע אין שם מזיק חל על בור בכלל לשומרו מלהזיק לכלים.

יש עוד מהלך ע"פ הסבר של הדרכי דוד בדף נב.

יש שני דינים בנזקי ממון. שם מזיק וחיוב שמירה על המזיק. בודאי "שם מזיק"חל על הבור אפילו לגבי היזיק דלא שכיח. וכל זמן שלא עשה שמירה נגד הניזק דלא שכיח, מזיק הוא ופשיעה גמורה הוא.

הפטור בענין היזק דלא שכיח שרואים בשאר דיני נזקי ממון הוא בעינן לפטור משמירה מעולה דווקא. אבל פטור מחיוב שמירה מכל וכל לגבי היזק דלא שכיח לא שמענו.

תמיד צריך בחינה של שמירה נגד כל דבר שיכול ליפול לבור בכל אופנים. וזה דין "ולא יכסנו".

אבל אחרי קיום חיוב בסיסי של שמירה על המזיק, יש דין בשמירה פחותה שפוטר הבעל המזיק מהזיק שנעשה באופן דלא שכיח שהפריע השמירה שנעשה.

ענינים בבבא קמא

שטות ראשונים בגדר עביד איניש דינא לנפשיה במקום הפסד

יש מחלוקת ר' יהודה ור' נחמן אם אומרים עביד איניש דינא לנפשיה אפילו שלא במקום הפסד או רק במקום הפסד. ודין זה מאפשר אדם לחבול בחבירו להכריחו לקיים ההלכה.

ויש לחקור אם היתר חבלה זה הוא רק ע"י 'כאילו' הוא שליח ב"ד שמקיים דין של ב"ד? או יש חילוק בתוך היתר לחבול בין במקום הפסד ובין לא במקום הפסד. אולי יש סתם היתר לחבול כדי להציל ממונו.

נראה שיש מחלוקת ראשונים בזה בין הרשב"א ורא"ש ובין רש"י ונמוקי יוסף.

נראה פשוט שלפי ר' נחמן שבלא מקום הפסד, ההיתר לחבול חבירו הוא רק יכול לבא מדין "במקום בית דין". הרי סברת ר' נחמן הוא "דכיון דבדין עביד, לא טרח." דהיינו שבמצב ברור כל כך שהדין עם המציל, וכל ב"ד יפסוק בזכותו, למה יש חיוב לטרוח ללכת לב"ד לשבת בדין עליו? תעשה זה בעצמך כברבמקום ב"ד! והרא"ש נראה שמסכים לנמוקי יוסף בזה -כי כשהוא מבאר שיטת ר' נחמן, הוא מדגיש "כיון דדינא קא עביד, ויכול לברר שבדין היה יכול להוציא ממונו, יש לו רשות להציל את שלו אפילו בהכאה, אם אינו יכול להציל בענין אחר. אבל אם אין יכול לברר שבדין יכול להוציאו ממנו, לאו כל כמיניה לומר 'שלי הוא ולהציל ממוני עשיתי'"

אבל יש להוסיף שהרא"ש לא מביא תנאים אלו לעיל כשמפרש איזה עובדאות של הפסד לא שייך למחלוקת, וכו"ע לא פליגי שמותר להכות כדי להציל ממונו.

מזה קצת משמע שבמקום הפסד, אין הגדר של היתר חבלה הוא מ"דינא קא עביד" אלא דין אחרת שאינו תלוי ביכולת לברר שבדין היה יכול להוציא ממונו.

(יכול לומר ברא"ש שכשמפרש בסוף שהסוגיא מדבר רק בגזילות והיזק ולא בהלוואות, הוא באופן 'מר כדאית ליה ומר כדאית ליה'. שאם יש הפסד אין תנאי של בירורים, ואם אין הפסד יש תנאי של בירורים.)

גם הרשב"א משמע שבמקום הפסד, אין תנאים של "דינא קא עביד". כי באוקימתא של 'שור שעלה ע"ג חבירו להרגו', הרשב"א מעיר שר' יהודה אינו צריך לאוקים בשור תם להתיר המעשה היזק אלא במקום שיש ראית עדים שיכול לברר הזכות ויש לבעל העליון להשתלם ממנו. אבל בלאו הכי, כשאין אפשרות לגבות חובו בב"ד- זה נחשב *מקום פסידא* וא"כ, פטור אפילו במועד לפי ר' יהודה!

נראה הסביר בדברי הרשב"א כנ"ל, שאין גדר של עשיית 'דין' במקום הפסד. וממילא פקע כל התנאים שהיה צריך כדי להיות "במקום ב"ד" ולא זקוקים לבירורים שיכול להוציאו בב"ד. ואדרבא. במקום שאין ראיות ובירורים שיכול לזכות בו בב"ד, הוא בעצמו סיבה להתיר חבלה כי הוא במצב של הפסד!

(העירוני שהאוקימתא זה של שור שעלה ע"ג חבירו שפטור רק אם שמט מתחתיו, צ"ע. כי לכאורה מעשה השמטת שורו מתחת שור חבירו הוא כמו השמטת כרים וכסתאות מתחת כלי שנזרק מראש גג שפטור לגמרי מדין מזיק ולא צריך כל ההיתר של עאד"ל. אבל אפשר לחלק כי השמטת כרים אינו גורם של נפילת הכלי, אבל השמטת בסיס הוא עצם הגורם להפלת החפץ שעליו. וצריך עוד עיון.)

אבל משמע ברש"י בכל הסוגיא ובדברי הנמוקי יוסף שחולקים על הרשב"א. הם מדגישים שההיתר חבלה אפילו במקום הפסד (כשהאשה מציל בעלה מחבלות), באה מכח "דינא קא עביד" (כי אם היא חובלת המזיק כשיכולה להציל ע"י דבר אחר "לאו דינא הוא") וממילא זקוק לראיה ברורה, בין שלא במקום הפסד ובין במקום הפסד.

יש ראיה מסוף הסוגיא באוקימתא של מקום הפסד, באשה שמציל בעלה מחבלת חובל,שמותרת לחבול המזיק מדין שליח בית דין שכופה לקיים פסק של בית דין.

זה משמעות הלשון "נעשה ידה כשליח ב"ד." וכל זה הוא במקום פסידא דווקא כמו שמבואר ברא"ש ובנימוקי יוסף. אז החילוק שמצאנו בשיטת הרא"ש הוא לכאורא כנגד לשון המפורש בגמרא.

וגם צע"ג על הרא"ש, מאיפוא נמצא היתר איסור חבלה כדי להציל ממונו? ראינו שאסור להציל עצמו בממון חבירו, למה ממון המזיק גרע ממון אחר?

עיין לקמן ברא"ש בסימן יג שמחדש היתר חבלה כדי להציל עצמו או קרוביו מנזק של החובל בו. אח"כ הוא מביא "וכן אם רואה אחד מישראל מכה את חבירו... מותר להכות המכה לאפרושי מאיסורא."

הפרישה מדייק שיש כאן שני דינים שונים:

1) היתר הצלה שהוא פטור על הנחבל או קרוביו מחיוב חבלה

2) היתר לאפרושי מאיסורא שחל על כל ישראל

הרא"ש כאן והסמ"ע בסימן תכא ס"ק כה' מדמה הדין הצלה מחובל לדין הצלת הנרדף מרודף.

אפשר להסביר אליבא דשיטת רש"י בסוגיא ד"אפרושי מאיסורא",שיכול לעשות דין במקום ב"ד לכו"ע אפילו אליבא דר' יהודה כי זה לאו לנפשיה. ר' יהודה חולק על ר' נחמן כי בדינא שהוא *לנפשיה*, האדם פסול לדון. אין אנו בטוחים שהוא עושה הדין לשמה בלי נגיעות על ממונו או ממון קרוביו. אבל מודה ר' יהודה שאם הוא סתם מפריש אחד מישראל מאיסורא שאינה *לנפשיה*, אז מסתמא הוא עושה לשמה ויכול לחבול לעשות דינא במקום ב"ד.

ושם, אפשר לחדש שהוא לא זקוק לראיות ברורות. כי אינו עושה הדין לנפשיה. הוא אינו נוגע בדבר- ויכולים לסמוך על שיקול דעתו לכוון לאמיתו של דין לחבול כדי לקיים הדין בליראיות ברורות.

אבל במקום הפסד להציל עצמו או ממונו, או של קרוביו, יש צורך לדין שני של הצלה מן הרודף שאפילו הנרדף עצמו יכול להציל עצמו וממונו בממון או בגוף הרודף. ואינו בא מדין אפרושי מאיסורא, וממילא אינו בגדר עביד דינא *לנפשיה* במקום ב"ד שזקוקים לראיות ברורות.

ולפי הראשונים הנ"ל, שגם פוסקים כר' נחמן למעשה שמותר לאדם למעבד דינא לנפשיה, ואינו פסול לדון על ממונו כמו ב"ד, אבל א"כ, זקוק הוא לראיות, כי אי אפשר לסמוך עליו שיעשה חבלות לשם קיום הדין בלבד.

אבל אם במקום הפסד והצלת ממונו מן הרודף, אז אין תנאים של ראיות ברורות שיכול לזכות על ידיהם בב"ד בודאי.

אבל במקום הפסד והצלת ממונו או ממון קרובו מן הרודף, יש קולא של נרדף שיכול לחבל הרודף בלי שום ראיות. כי ההיתר לא בא מחמת שהוא במקום ב"ד שזקוקים לראיות ברורות.

והעירוני שאע"פ שהרמב"ם תמיד מחייב תשלומין כשאדם מציל עצמו בממון חבירו, אבל שכשממון עצמו הוא הרודף גם כן, יש פטור תשלומין על הנרדף. וזה לאו מדין עביד איניש אלא מדין הצלה מן הרודף דווקא.

לכאורה נראה שלפי רש"י ונמוקי יוסף, אין להם דין שני של הצלת ממון מרודף כמו בהצלת נפש או נערה המאורסה מרודף. כי בדין "וקצותה את כפה" שהוא הצלה מרודף, אמרו שהאיסור לחבול במקום שיכול להציל ע"י דבר אחר הוא "דלא דינא עבדא." כנ"ל וזה משמע שאפילו במקום שיש מצב של רודף, ההצלה הוא בתורת דינא קא עביד והמציל הוא במקום ב"ד כמו באפרושי מאיסורא. ונראה שיוצא לפי שיטתם, זקוקים לראיות בכל מצב שיש היתר חבלה.

ענינים בבבא קמא

שיטת מלחמות בהסבר של רב אליבא דר' ישמעאל

הרמב"ן מסביר שרב מחייב בבור ברשותו מדין שור כי אין דין בור בממונו. וזה נלמד משיטת רב שהבור שחייב עליו תורה הוא להבלו ולא לחבטו. שהבל אין בו ממשא ואינו ממון. אח"כ, המלחמות אומר שרב ס"ל כר' ישמעאל (אליבא דרבה). וסד"א שאכן ר"י אינו מחייב בור ברשותו מדין בור, אבל יכול לחייבו מדין שור. וליכא, דהרמב"ן מביא ירושלמי אח"כ שמפורש מחייב בהבל בתוך בור ברשותו מדין בור דווקא ולא מדין שור. וזה מילתא דמסתברא כי אפילו בתוך בור ברשותו, ההבל אי ממונו של בעל הבור לקבל חיובים מדין שור.

וא"כ, הסבר זה של רב אינו הולך בשיטת ר"י! כי ר"י להדיא פוטר בהבל של בור ברשותו מדין בור! אז מה הפשט בדברי המלחמות שרב ס"ל כר"י?

העיר לי הר"ר נפתלי אייכן שבנוגע לדרשות של פרשת בור בתורה, רב ס"ל כר"י רק בענין שאין שום גזירת הכתוב מיוחד שמחייב בור ברשותו מדין בור.

צריך להקדים הקדמה חשובה להסביר המח' ר"י ור"ע לפני שמבינים איך שיטת רב נכנס לענין של דרשה ביניהם.

בין לר"י ובין לר"ע יש הנחה בסוגיא של מזיק ברשותו לפטורו מכל חיובים בדרך כלל. או מסברת 'תורך ברשותי מאי בעי' או מסברת 'כי אפקרנא לאו לאחיובי אנא אפקרנא'. והמח' הוא אם דרשינן "בעל הבור ישלים" כדי לחייב ברשותו אעפ"כ, או לא דרשינן ונשארים עם הסברות לפטור. ויש להדגיש שהסברות הנ"ל לפטור, הם שייכים לכל מזיק שאין דרכן לילך ולהזיק, ולאו דווקא מזיק של בור.

שיטת רב הוא מפורש שאין לו הנחה זו שיש סברות לפטור במזיק ברשותו. הרי הוא מחייב על חבטה דידיה בבור ברשותו מדין שור. ובדיני שור- מחד גיסא יש לנו הסברות האלה -ומאידך גיסא ואין לנו גזירת הכתוב "בעל השור ישלם" לחדש חיוב בשור ברשותו כמו שיש בבור ברשותו לפי ר"ע. אז יוצא ששיטת רב הוא שגם בדין בור אין מקום לומר שיש פטור על הבל בתוך בור שנמצא ברשותו יותר מהבל בתוך בור ברה"ר. ואכן הירושלמי מסביר שיטה זו בבור ברשותו שמחייב על חבטה משום שור ומחייב על הבלו משום בור. ואין זה תלוי על גזירת הכתוב של ר"ע "בעל הבור ישלם". בנקודה זו דווקא, רב הולך בשיטת ר"י כנגד ר"ע.

אבל צריך עיון גדול בענין הפקיר רשותו ובורו בסוף דברי הרמב"ן. שם הוא מסביר שאין שום סיבה לחייב. מצד עשיית המזיק אין, כי הוא כורה הבור ברשות. מצד ממונו אין, כי אחרי שכורה ברשות הוא הפקיר רשותו וגם בורו ואינם ממונו בשעת שהם תקלה, ולכן הוא פטור לגמרי. משמע מדבריו שזה סיבה מיוחד לפטור רק מי הפקיר רשותו ובורו אבל הפקיר רשותו ולא בורו עדיין חייב. וצרוך ביאור לפי שיטת רב כשביאר הרמב"ן שהחיוב בור הוא רק מהבל --והבל ואינו ממונו.

ואם כן, גם בהפקיר רשותו ולא בורו לכאורה הוא בדיוק כמו הפקיר רשותו ובורו, כי ההבל בתוך הבור אינו חייב עליו בשום אופן, לא מדין עשיית המזיק כי הוא כרה ברשות, ולא מדין ממונו כי זה ההגדרה של הבל הבור!




ענינים בבבא קמא

מהלך בתוס' רבנו פרץ במחלוקת רבה ואביי בשיטת רבי מאיר

רבה מסביר שר"מ מחייב במזיק אפילו ב"נפשרה כדי מידו" שלכאורה הוא אונס גמור.

אביי הקשה מדין "אונס רחמנא פטריה". ואת"ל שיש חילוק בין קטלא לנזקין, ראינו שר"מ פוטר בהעלה קנקנים על ראש גג ונפלה ברוח שאינה מצויה. אז מוכרח שיש פטור אונס בנזקין לר"מ, וממילא "נפשרה מידו" גם כן פטור שלא כרבה.

רבנו פרץ הקשה איך העלה על דעת רבה שאין פטור אונס בנזיקין? הרי אפילו באדם המזיק שאומרים 'אדם מועד לעולם' שחייב על אונס כרצון ושוגג כמזיד, יש פטור על אונס גמור! ואיך מקשה אביי על רבה ב"נפשרה" שהוא 'אדם המזיק' שחייב עד אונס מסויים, מהעלה קנקנים על ראש גג שהוא אש או בור?

אלא מוכרחים לומר שרבה מוקים המשנה בהזיק דנעשה בתר דנייחי. והחומרא של ר"מ הוא רק דאינו נפטר בשהפקיר נזקיו אחרי נפילת אונס.

(זה לעומת שיטת תוס' ורשב"א שהחומרא של ר"מ לפי רבה הוא שחייב בנפילת אונס לפני שהיה לו זמן לסלק. ועל זה הקשה אביי שפיר מ'אונס רחמנא פטריה'. לפי רבנו פרץ, הקושיא אינו כ"כ פשוט.)

הרבנו פרץ ממשיך שר"מ מחייב כי "מ"מ פשע במה שלא סילק אח"כ החרסים. ואע"ג דמפקיר להו חרסים, מ"מ לחייב כיון דבידו לסלק." עכ"ל.

לקמן, הרבנו פרץ הקשה על עצמו: "וא"ת, אי כשהיה בידו לסלקן, מאי טעמא דאביי דפטור?...

וי"ל... אבל הכא מיירי בדאפקרינהו ולהכי פטר אביי ולא מחייב משום פשיעת הסילוק כיון דתחילתו באונס."

משמע להדיא שבאמת יש כאן פשיעת הסילוק, אבל בתר דאפקרינהו, אין עוד חיוב על הפשיעה הזה שבעבר. נראה לחדש שר"פ מדבר כאן על מצב שהיה לו פנאי לסלקו אחרי נפילת אונס, והיה פשיעת הסילוק, אבל הוא הפקר נזקיו אח"כ לפני שההיזק נעשה. וא"כ אין מקום לחיוב- לא מצד עשייה, כי היה נפילת אונס גמור, וגם לא מצד ממונו כי כבר הפקיר נזקיו לפני ההיזק.

אין לרבנו פרץ הסברא של רש"י בדף מח -שכיון שחפץ זה 'פעם' היה ממונו, ואז 'פעם' היה לו לסלוקי ולא סלקיה- כמאן דכרייה דמו. ולפיכך הוא עשייה חדשה של בור שנקרא על שמו לעולם. אלא ר"פ סובר שהנפילת אונס מפקיע שם עשיית בור מעל בעל הממון לעולם ועד. והחיוב עכשיו שייך רק בגלל דממונו הוא ואז חייב לסלקו. וא"כ, הפקרת נזקיו המפיע החיוב לסלק ממונו, כי פשוט אין זה עוד ממונו. אין חיוב תשלמין על עצם פשיעה בסילוק של פעם. הוא לא נהפך ע"י זה לבעל הבור. זה שיטת אביי.

רבה חולק וסובר שבגלל שהיה פשיעת סילוק בשעה שהיה ממונו. "מחייב ליה משום פשיעותא דסילוק, אע"ג דאפקריה עכשיו, כיון דמתחילה היה שלו."

בחידוש זה ברבנו פרץ, אפשר לתרץ קושיא אחרת בפירושו של הברייתא שהביא אביי כנגד רבה. יש שם שלש עובדאות שר"י ור"מ מדברים עליו:

1) נשברה כדו ולא סילקו ונפלה גמלו ולא העמידו. ר"מ מחייב ור"י פוטר מידי אדם ומחייב בידי שמים.

2) מודה ר"י לר"מ בהניח אבנו סקינו ומשאו בראש הגג ונפל ברוח מציוה והזיקו שהוא חייב.

3)ומודה ר"מ לר"י בהניח קנקנים על הגג ע"מ לנגבן ונפלו ברוח שאינה מצויה והזיקו, שהוא פטור.

הקושיא נשאלת מעצמה: מה היה העובדא ראשונה? ממה נפשך, אם היה נפילת פשיעה, אז זה כמו רוח מצויה ור"י מודה לר"מ שחייב בידי אדם. ואם היה נפילת אונס, ר"מ מודה לר"י שפטור!

רבנו פרץ משמע שהיה נפילת פשיעה והפקיר נזקיו. ואפשר לפרש שיטת ר"י לפי דרכנו שההפקר מועיל גם לפטור מחיוב בידי אדם על נפילת פשיעה.

ויש לחלק בין פשיעה בנפילת גמל ובין רוח מציוה ע"פ יסוד שנלמד מסוגיא דליבה וליבתה הרוח לקמן בדף ס.

כי שם מבואר שרוח מצויה הוא נחשב כחלק של מעשה האדם בעצמו עד כדי כך שעשיית המזיק בעזרת רוח מציוה מועיל שכל העשייה נקרא על האדם בעצמו. ולכן, הפקרת נזקיו אח"כ לא יפקיע השם 'עושה הבור' שחל מחמת מעשה ידיו. אבל פשיעה בנפילה הוא נתייחס עליו מחמת שלא שמר ממונו כראוי. ואפשר ששיטת ר"י הוא שהפקר ממונו אח"כ מועיל להפקיע עשייה ע"י פשעותא בממונו כמו שאמרנו בענין פשיעת הסילוק.

וכשמודה ר"מ באוקימתא שנפל קנקנים ברוח שאנה מצויה, אפשר שגם שם היה פשיעותא דסילוק וההפקר פוטר. אבל הוא מודה שההפקר אחרי הפשיעת הסילוק רק מועיל לפטור מחיוב בידי אדם. זה לא מועיל לפטור מחיוב בידי שמים--כמו שבר"י לעיל, שההפקר לא מועיל להפקיע חיוב בידי שמים מפשיעה בנפילה בתחילה.




ענינים בבבא קמא

שאלות ותשובות בראשונים בסוגיא דקדרין

שאלה א.: בשיטת רש"י, אם הראשון שנתקל על הקרקע הוא נתקל פושע וחייב על ממונו ככורה בור (לפי רבא אליבא דר"מ), למה בשני שנתקל בראשון הוא אנוס ופטור על ממונו כמפקיר נזקיו אחר נפילת אונס?

תשובה: אפילו ר"מ מסכים להלכה שנתחדש במשנה ראשונה בפירקין: "אין דרכן של בני אדם להתבונן בדרכים". אז להיות נתקל על תקלה ברה"ר הוא נתקל אנוס אפילו אליבא דר"מ.

שאלה ב: לפי הרמב"ם ורמב"ן ונמוקי יוסף בשיטת הרי"ף שכל שהוזק בגוף האדם חייב מדין בור ולא מדין אדם המזיק, למה יש דין במשנה לקמן "בעל הקורה ראשון ובעל החבית אחרון...ואם עמד בעל הקורה, חייב." לכאורה הוא חייב על שבירת החבית שהוא כלים. וזה שייך רק באדם המזיק ולא בבור. וגם הרמב"ם מביא משנה זו בהל' חובל ומזיק ולא בסוגיא דקדרין הל' נזקי ממון. משמע שבהוזק בגוף האדם יש עליו חיוב של אדם המזיק ולא בור?

תשובה: הנמוקי יוסף עצמו הקשה דין זה על עצמו ומתרץ "דלא אמרינן הכי אלא היכא דנפיל ושדי דדומיא דבור, דלא שליט בגופיה. אבל היכא דקאי אנפשיה לאו תולדה דבור היא אלא כמאן דאזקיה בידים דמי."

גם הרבנו פרץ מקשה דומה לזה וכותב שני סברות לחלק:

1) עמידה מתוך הילוך הוא מעשה בגופו. אבל אחרי שנח זמן מה, הוא כבור

2) עמידה זקופה על רגליו בעצם הוא נחשב מעשה אדם שצריך כח אדם ואינה כמת שמוטל על הקרקע שהוא כבור

שאלה ג: לפי הסבר של נמוקי יוסף שממונו ברה"ר הוא מחייב בעצם בלי עשייה, ורבא הולך אפילו אליבא דרבנן שנתקל אנוס. וממילא שייך להתחייב הראשון רק אחר שהיה לו לעמוד ולא עמד שהוא פשיעה, א"כ, למה השני פטור? הנמוקי יוסף מסביר שהשני פוטר עצמו על ממונו אפילו אחר שהיה לו לעמוד ולא עמד כי מסתמא היפקיר נזקיו אחר נפילת אונס. וא"כ יש לפטור הראשון גם כן מאותו סיבה של מסתמא הפקיר נזקיו אחר נפילת אונס!

תשובה: הנמוקי יוסף עצמו מפרש שהאוקימתא של הברייתא הוא שבראשון לא הפקיר ממונו והשני כן הפקיר. בחידושי אנשי שם נתעורר שזה דחוק מאוד .

שאלה ד. לפי הרמב"ם והרמב"ן ברי"ף שלא מדברים בהפקיר נזקיו בכלל, בין בראשון ובין בשני, למה יש חיוב לראשון על כליו והשני פטור על כליו?

תשובה: הם מסבירים דברי הגמרא "האי בירא לאו אנא כריתיה" כפשוטו- בגלל שאין לשני שום שייכות לעשיית הבור מממונו, אין לו דין בעל הבור לעולם, אפילו אם נתכוון לזכות בו!

ראשונים אחרים דחו הלשון הזה ופרשו שטענה זו רק פוטר השני בשעת נפליה לפני שהיה לו פנאי לסלקו. אבל אחר כך, אפילו השני זקוק להפקיר נזקיו כדי להמשיך הפטור על ממונו.

הערה: יש הנחה פשוטה בכל הראשונים חוץ מבעל המאור שאם מפרשים רבא אליבא דר' מאיר שהראשון חייב מחמת הדין של נתקל פושע, פשוט הוא שהראשון נחשב כאדם המזיק לחייבו על כלים ולא מסתייה להיות בור.

יש להסביר ע"פ הדרך של הגר"ח בשיעורים וחידושים כלהלן:

נתקל הוא מעשה אדם שבסופו מביא לידי הזק כשאחרים הוזק בו.וזה כמו עשיית אש שהולך למרחק ע"י רוח לעשות הזיק.

אם נתקל הוא אנוס, אז זה כמו אש שהולך ע"י רוח שאינה מצויה ואינו נחשב כחציו. אבל אם נתקל הוא פושע, אז ההזיק שנעשה בסוף הוא נחשב כאש שהולך ע"י רוח מצויה ונחשב כחציו וחייב כאדם המזיק.

חידוש: יש מחלוקת בין הרמב"ן במלחמות ובין השלטי גיבורים בחיוב הראשון על ממונו של השני שנעשה בור ע"י פשיעותו שהיה לו לעמוד ולא עמד וממילא השני נתקל בו וכליו נעשה בור בנפילתו.

השלטי גיבורים מחייב הראשון כי שייך כריית בור ע"י פשיעותו בלי מעשה בידים. הרמב"ן פוטר השני מחמת שני דינים:

1) נתקל אונס

2) הבור אינו ממונו שזקוק להפקיר

השייכות של הדין נתקל אנוס לא כל כך ברור כאן, כי יש עוד פשיעה שהראשון היה לו לעמוד ולא עמד- שזה הסיבה לכריית הבור. למה יש לו פטור מחמת הנפילת אונס בתחילה?

יש להסביר בשני אופנים:

1) עשיית בור זקוק למעשה אדם ולא סגי ע"י פשיעה דממילא. לפי הרמב"ן, המעשה שייך רק בנפילה ולא במצב של "היה לו לעמוד". ואם המעשה של נפילה היה באונס, אז עשיית בור באונס הוא חלק חשוב של הפטור על הראשון.

2) יכול להסתכל על עשיית הבור בממונו של שני מחמת נפלתו של שני על הראשון בשני אופנים. או שגוף השני היה הכורה של הבור באמצעות תקלת השני עליו, או שהשני באמת היה הכורה בור ע"י תקלתו באונס--מסיבה חיצונה שגוף הראשון מוטל לפניו ע"י פשיעותו.

אם הרמב"ן אוחז שבעקר, השני הוא הכורה בור מחמת תקלתו בגוף הראשון, אז הראשון יכול להשתמש בזה כטענת עשיית בור ע"י השני שהיה "באונס" לגבי עצם עשייה.





ענינים בבבא קמא

שיטת הרמב"ם בהגדרת קרן שן ורגל בענין תם ומועד

הרמב"ם בפרק א' הלכה י' מגדיר השלשה אבות נזיקין ותולדותיהן ע"י פעולות מסויימות. בשן הוא מוסיף הגדר של "להנייתא", וברגל הוא מוסיף הגדר של "דרך הילוכה".

לכאורה אין הגדרה של "קרן" חוץ מהחמשת פעולות המפורטים שם שהם 'נגיחה' 'נגיפה' נשיכה' רביצה' ו'בעיטה'. אפשר שהגדר הוא "כוונתו להזיק" המוזכר בש"ס כמה פעמים, אבל הרמב"ם סתום בהגדרת קרן.

לכאורה איאפשר לומר שהרמב"ם מסכים לחידושו של תוס' ועוד ראשונים שהגדירו "קרן" ע"י כל מעשה משונה, כפי מה שיתבאר.

הרמב"ם בפרק א' הל"ד מגדיר השם של "תם" שהוא מעשה משונה, והשם של "מועד" שהוא מעשה שדרכו לעשות תמיד כנמהג ברייתו. ומוסיף שאם הבהמה הורגל בשינויו פעמים רבות, נעשה מועד לאותה מעשה. אבל בהמשך בהל"ה, הוא בא לחדש שרק חמישה מעשים תמים שייכים להיות מועדים אם הועדו. וחמישה מועדים אלו הם הם התולדות של קרן המפורטים לקמן בהל"י.

הרמב"ם ממשיך בקו הזה לחלק בין קרן ובין שן ורגל. שבתולדות קרן יש אפשרות לעבור מתמות למועדות ע"י הרגלו במעשיו. אבל השן מועדת רק מתחילתן והרגל מועדת רק מתחילתן.

בריש פרק ב' הרמב"ם חוזר על הכללים אלו:

"וכל אבות נזקים וכל תולדותיהן מועדין מתחילתן הן חוץ מקרן ותולדותיו שהן בתחילה תמין עד שיועדו כמו שביארנו."

דהיינו, שבשן ורגל המועדים שבו הם רק בתחילתן ואין אפשרות לתמות שבהן להעבור למועדות ע"י הרגל. אבן קרן לבד יש לו האפשרות לעבור מתם למועד.

אבל יוצא שבאמת שייך להיות תם ומועד גם בשן ורגל אם זה רק משונה.





ענינים בבבא קמא

תליית הדין חצי נזק צרורות על דין בתר מעיקרא אזלינן או בתר סוף אזלינן

התוס' והרשב" א מחדשים דבר תימה-שיש צורך בדין "חצי נזק צרורות" לפעול רק דרך דין "בתר סוף אזלינן". ולולי היה "בתר מעיקרא אזלינן", אין מקום לחלק בין בהמה שמזיק בגופו או ע"י צרורות.

דהיינו, אם ההזיק כבר נעשה מתחילה, ואז מוכרח שהוא כבר נעשה בגופו.

ואם אומרים שיש דין צרורות, ובתר סוף אומרינן, סברו שממילא יצא שצריך להיות אותו חילוק באדם המזיק -בין זורק כלי מראש הגג- שהוא "בתר מעיקרא אזלינן" שגוף האדם פועל על הכלי--ובין זורק אבן על כלי-שהוא "בתר סוף אזלינן" כי אין אדם פועל בגופו על הכלי. וזה חידוש גדול. דהיינו, אם אין שום חילוק בין זורק כלי וזורק אבן על כלי, ואומרים בשניהם שהראשון חייב והשני פטור מפני "בתר מעירקרא אזלינן", אז אין עדיין מקום לחלק בין גופו וצרורות בבהמה גם כן. זה דין אחד שתלוי הא בהא לפי תוס' ורשב"א.

אז יצא לפי תוס' והרשב"א שאם יש דין "חצי נזק בצרורות" בעולם, זה סימן שכשבהמה המזיק אינו נוגע בכלי- מוכרחים לילך בתר סוף. ולכן באדם שזרק אבן על כלי ואינו פועל על הדבר הניזק בגופו, גם כן מוכרחים לילך בתר סוף לחייב השני וליפטור הראשון.

לעומת זה, התלמיד הרשב"א והרא"ש מעיר שאנחנו לא מוכרחים למצוא שום חילוקים בסברא ובהבנה בין בהמה שהיזיק בגופו ובין צרורות. יכול להיות שאפילו בתוך הבנה של "בתר מעיקרא אזלינן", יש הלכתא גמירי לן שצרורות רק חייב חצי נזק אם לא נגע בכלי--בלי שום הסבר בדין זה. וממילא באדם המזיק אין הכרח למצוא שום נ"מ אם זרק הכלי או זרק האבן על הכלי, כי אחרי שמסקינן ש"בתר מעיקרא אזלינן", נמצא הכל נעשה מתחילה--ולא זקוק לעשות חילוק בין נגע ולא נגע בתוך אדם המזיק.

על פי מחלוקת זה, יש לחקור בדברי הרא"ש בדין מתיז צרורות ברה"ר והזיק ברה"י שהגמרא פוסק שהוא חייב. הרא"ש מקשה על פסק זה מדין דרסה על כלי ונתגלגל למקום אחר ונשבר דאסקינא כרבא דבתר מעיקרא אזלינן.

לכאורא לפי תוס' והרשב"א, הקושיא לא מתחיל כי בצרורות שלא נגע בגופו בכלי, באמת אומרים שבתר סוף אזלינן ואינו דומה לדרסה על כלי עצמו ונתגלגל.

אלא נראה ברור שהרא"ש תופס שיטת הרשב"א והרא"ש הנ"ל שהדין צרורות הוא אפילו בתוך הדין בתר מעיקרא אזלינן. אין צד למסקנא של בתר סוף אזלינן. ואעפ"כ יש גזירת הכתוב לחייב על הנזק שנעשה ע"י כוחו (וע"פ מקומו שנעשה) ולא על המעשה הזיק של הבהמה עצמה (וע"פ מקום המעשה).





ענינים בבבא קמא

הקדמה כללי בעיקר דין צרורות- אם הוא תולדות רגל, או קרן,או שניהם

בסברא יש כמה דרכים להסביר כל הדינים של צרורות והאיבעיות והספיקות עליהם:

דרך 1) צרורות הוא או תולדה של רגל בלבד או תולדה של קרן בלבד. וזהו שורש של כל הספיקות בגמרא אם משלם מן העלייה או מגופו, אם חייב ברה"ר או פטור ברה"ר, אם יש העדה או אם אין העדה, או אם יש שינוי לרביע נזק או לא.

(אפשר ששורש הספק זו נובע מהמוסג שיש צד של "קצת שינוי" בעצם המעשה של צרורות בכלל. עיין בחבורה הבא.)

ובתוך דרך זו יש בעיא-אחרי שיש הכרעה בהחלט בדין צרורות שהוא רק תולדה לאב מזיק אחד בלבד, איך הדין צרורות מתייחס להזיק שנעשה באופנים שהם לא מתאימים לאב מזיק הזה? למשל, אם הדין צרורות הוא באמת רק תולדה של רגל שהוא מזיק באופן של "אורחיה", איך הדין זה מתייחס לצרורות משונה כמו ע"י בעיטה?

כאן יש שני דרכים:

א) לא להתייחס בכלל לאופן הפרטי איך הצרורות נעשה, ולומר שלמעשה, כל צרורות דין אחד הוא. וממילא יוצא שב"צרורות משונה", אינו משלם מגופו כקרן, אינו חייב ברה"ר כקרן, אין לו העדה לנזק שלם אחרי ג' פעמים כקרן, ואין שינוי לרביע נזק. אלא "צרורות משונה" הוא בחד דינא לגמרי עם צרורת כי אורחייהו.

ב) בגלל שאופן ההזיק של צרורות משונה אינו מתאים לאב נזק של צרורות שהוא דווקא "כי אורחייהו," ממילא, אין מקום להכנס לדינים מיוחדים של צרורות שם בכלל. ההלכה למשה מסיני של "חצי נזק צרורות" לא דיבר על אופן צרורות שאינו מתאים לו. וממילא ה"צרורות משונה" חוזר לדין קרן תם פשוט (אבל באמת אינו קרן תם ממש כי סוף כל סוף הוא מזיק בכוחו ולא בגופו, ויש לחקור אם כחו מחייב בקרן כגופו דמי או פטור לגמרי)

דרך 2) כל צרורות -אפילו כי אורחייהו- יש לו צד משונה שדומה לקרן תם בעצם. ובגלל זה, דין צרורות אינו יכול להיות לא תולדה דרגל גמרי ולא תולדה דקרן לגמרי. וא"כ, בהכרח יש דינים משני אבות שמגדירים דיני צרורות שונים, אבל הם מגדירים אותם לכל אופנים של צרורות יחד-בין בכי אורחיהו ובין במשונה בלי חילוקים.

ויוצא מזה שבין "צרורות כי אורחיייהו" ובין ב"צרורות משונה", שייך להסתפק בכל הדינים (חוץ מספק ברביע נזק) אם הם מדין תולדה דרגל או מדין קרן. אם לשלם או מגופו או מן העלייה, או אם חייב ברה"ר או פטור ברה"ר, או אם יש העדה או אין העדה.

ההבדל בין דרך 1) ודרך 2) הוא שבראשון, יש בוודא רק אב אחד לכל דיני צרורות, והספק הוא איזה אב עושה כל הדינים בעצמו. ובדרך השני אפשר שיש שני אבות בכללות דיני צרורות,אלא הספק הוא באיזה פרטי דין נלמד מאיזה אב.

דרך 3) הספק הוא אם ההלכה למשה מיסיני באה לחדש שני מיני צרורות שונות לגמרי, אחד מול השני. אפשר שיש הלמ"מ אחד לחדש "צרורות כי אורחייהו" לחוד, שכל הלכותיו נלמד רק מרגל, וגם יש עוד הלמ"מ אחרת שחידש "צרורות משונה" לחוד, שכל הלכותיו נלמד רק מקרן תם. ואין לומר שיש רק הלמ"מ אחד שלומד רק דין אחד לכל אופנים של צרורות. אלא בכל אופן של צרורות יש לו את האב שלו שממנו נלמדים לכל דיני צרורות ששייך לאפיו במיוחד.

ולכן, כל הספיקות בהסוגיא-- בתשלום מגופו, חיוב ברה"ר, העדה, ורביע נזק-- כולם על הצד שיש דין "צרורות משונה" לחוד שנלמד רק מקרן תם. הם אינם ספיקות גם בתוך דיני "צרורות כי אורחייהו" כלל וכלל.

יש ראשונים, שבתוך שיטה אחד, לוקחים צדדים שונים כמה דרכים הנ"ל בין כל דיני בצרורות.

יש ראשונים (רש"י ועוד) שסוברים שהספק בהעדה הוא רק שייך בתוך "צרורות משונה" בלבד וזה ע"פ דרך השלישי הנ"ל, אבל הספק על תשלום מגופו או מן העלייה שייך גם בתוך צרורות כי אורחייהו, וזה ע"פ הדרך ראשון ושני.

ראשונים אחרים (תוס' רבנו פרץ וריב"א) סברו ששייך הספק של העדה גם בצרורות כי אורחייהו וזה ע"פ דרך ראשון ושני, אבל בספק אם יש שינוי לרביע נזק הם הסכימו שזה שייך רק בתוך צרורות משונה והולך רק בדרך השלישי בלבד.

שיטת הרא"ש בשיטה מקובצת נראה שהולך על דרך השלישי לגמרי. לא עולה על דעתו שיש ספק אם יש העדה בצרורות כי אורחייהו. ואם יש העדה בצרורות משונה, אז מוכרח שיש שינוי לרביע נזק גם כן. ויוצא שיש שני הלמ"מ בתוך כל דין שבצרורות. אחד לאורחיה ואחד למשונה.

שיטת המאירי הוא בדרך הראשון בלבד. הוא סובר שצרורות יכול להיות רק תלדות רגל בלבד או תולדות קרן בלבד. ואחרי שהוא החליט מר' פפא שצרורות הוא תולדה דרגל בלבד, נתברר גם שההלמ"מ של צרורות הוא רק נוגע לצרורות כי אורחייהו בלבד. וא"כ, אין עוד מקום להסתפק בכל הספקות אחרים. ואין דין "צרורות משונה" בעצם. וא"כ, צרורות משונה הוא רק קרן תם פשוט.

ענינים בבבא קמא

רגל ברה"ר שעושה הזיק ברה"י וצד משונה בצרורת כי ואורחייהו

הרא"ש בפ"ק סימן א' מבאר ששיטת הרי"ף בענין פטור על הזיק בשן ורגל ברה"ר הוא מחמת סברא של "אורחיה" ולא רק מחמת גזירת הכתוב מ"וביער בשדה אחר". וממילא יוצא חידוש לפי הרי"ף שבהמה שדורך על עץ ארוך ברה"ר שהוא "אורחיה", יהיה פטור מנזק שנעשה ברה"י ע"י הזזת העץ.

השלטי גיבורים שם מעיר שהסוגיא בצרורות שבמסקנא יוצא להפך-שבהמה שמתזת צרורות ברה"ר ושובר כלים אחרים ברה"ר הוא חייב.

השלטי גיבורים מתרץ שהרי"ף השמיט המסקנא זו בהלכותיו בדיני צרורות. וזה לשיטתו כי צרורות כי אורחייהו הם תולדות רגל, א"כ הולכים אחרי המעשה מזיק שהוא אורחיה ברה"ר והוא פטור אפילו מנזק שנעשה ברה"י כנ"ל ברא"ש.

הים של שלמה חולק על השלטי גיבורים וסובר לחלק בין עץ ארוך ובין צרורות. הוא מחדש שאם הבהמה דורס על דבר דרך הילוכו ושברתו, זה "אורחיה גמור" ומעשה אורחיה גמור פטור ברה"ר אפילו אם נזק נעשה ברה"י. אבל אם בהמה דורס בכח כל כך גדולה שהדבר יוצא לשבר דברים אחרים, אז זה בדרך כלל משונה קצת ואינו "אורחיה גמור". וא"כ, ההיזק ע"י צרורות שנעשה ברה"י הוא חייב כי אין לו הפטור של אורחיה. נראה שהפטור של צרורות ברה"ר- שהוא תולדות דרגל -הם באמת תולדותיהן לאו כיוצא בהן. כי הפטור בצרורות ברה"ר הוא רק על הנזק ולא על המעשה מזיק גם כן, ואינו כמו מעשה של "אורחיה גמור" שפטור בכל מקום שההזק נעשה.

זה מתאים להסבר של הרמב"ם בשם הגר"ח שצרורות הוא שם מזיק בפני עצמו שהמחייב הוא על עצם ההזיק שנעשה, ולא על המעשה של המזיק.

נראה שהרא"ש בעצמו חולק על הרי"ף לפי היש"ש, כי לפי היש"ש, יוצא הדין בבהמה שדרס על הכלי ברה"ר ונתגלגל לרה"י ונשבר שם אינם כצרורות והוא "אורחיה גמור". וממילא דינו הוא כמו עץ ארוך, שפטור. אבל הרא"ש בפ"ב סוף סימן ב' משוה הדין צרורות עם הדין דורס על הכלי ברה"ר ונתגלגל ונשבר ברה"י שהוא חייב. החיוב הוא מחמת גזירת הכתוב של "וביער בשדה אחר".

יש איביעא בגמרא אם בהמה מהלכת במקום שא"א שלא יתיז צרורות ובעטה והיתז מחמת הביעוט. אם זה חייב מדין "אורחיה" או חייב מדין "משונה". רש"י ועוד ראשונים מבין שהוא איביעה על דרך את"ל שיש שינוי לרביע נזק, איזה דין צרורות יש לו? אורחייהו או משונה?

אבל הר"ח והרי"ף מבין שהוא שאלה אחרת גמרי, האם זה "אורחיה גמור" ולא בגדר צרורות בכלל? אין כאן צד משונה כלל-- כי א"א לא להתיז צרורות במקום זה. או הביעוט עושה השנוי להכניסו לדין צררות בכל זאת.

וזה בדיוק כמו דברי הים של שלמה הנ"ל,שאפילו צרורות "כי אורחייהו" יש לו צד משונה בעצם, ואינו ממש תולדה דרגל לגמרי, כמו שמובא בשם הגר"ח בתוך הרמב"ם ובפירוש המשניות.





ענינים בבבא קמא

תוס' נגד הרמב"ם באש ע"י רוח מצוי' אם זה משום חציו או ממונו

תוס' בד כב: ד"ה חציו דחרש הן, מניח יסוד בין ממונו ובין חציו. חציו הוא לא שייך בכל רוח מצוי' "אלא באש שיכול להזיק ברוח מצוי' הרבה וקרוב לודאי היזק כעין חציו." נראה שמחמת גדר מדויק זה, לא ניתן לומר שיש פטור טמון בכלל. ואפילו למסקנא של ר' יוחנן שסובר גם שאשו משום חציו וגם אישו משום ממונו, אין חיוב ע"י ממונו לפטור על טמון אלא אם כלו לו חציו.

וסוף כל סוף, לפי ר' יוחנן אישו משום חציו הוא לגמרי אדם המזיק בלי שום פטור טמון, ואישו משום ממונו הוא שייך בכל אש שאינו יכול להזיק ברוח מצויה הרבה וקרוב לודאי הזיק כעין חציו. לא רק בכלו לא חציו. וגם באש כזה נכלל בפרשה בתורה שפוטר מטמון.

יכול לראות יסוד הזה מופיע בתוס' דף ו' שמדבר באש ע"י רו"מ.

תוס' שם מביא רש"י שמחק הגירסא ש"אי בהדי דאזלי קא מזקי כחו הוא" כי הוא סובר שבעל התקלה יהיה פטור מדין אדם המזיק. ותוס' עצמו מסכים לרש"י בזה וסובר שבאמת, בעל התקלה חייב רק משום "אישו" ולא מדין "אדם המזיק". נראה פשוט שכאן יש לרגלי אדם ורגלי בהמה דין "רוח מצוי'" ואינו מצוי' הרבה קרוב לודאי. ואם כן, ממילא תוס' מסביר שבעל התקלה אינו חייב ע"י אישו משום חציו--דהיינו אדם המזיק, אלא אשו משום ממונו בלבד.

ומזה שתוס' מדמה בור המתגלגל לדין כלב שנטל חררה בשלא שימר גחלתו-- יש לומר שהרו"מ של הכלב הוא רק מחייב הבעל הגחלת מדין אישו משום ממונו ולא משום חציו.

ולכן נראה חידוש גדול, שגם באבנו סכינו ומשאו שהיניחן בראש גג ונפל ברו"מ, צריך להיות חייב מטעם אשו משום ממונו דווקא, ולאו משום חציו (אא"כ שהוא דווקא רוח מצוי' הרבה קרוב לודאי שיזיק. עין בתוס' רבנו פרץ סוף דף ו' בענין כותל ואילן שפטור בדהדי דאזלי קא מזקי שאינו מדין אש. ובאמת קשה, למה אין חיוב שם מדין אשו משום ממונו? אלא יש לומר שכל דין אש יש לו גדר של "המשך מעשה אדם").

אבל תוס' בסנהדרין דף עז נראה שסותר כל הנ"ל בדאמר בפירוש שכל רו"מ --כולל אבנו סכינו ומשאו שהניחן בראש גג--הוא אשו משום חציו דווקא. וראייתו הוא מדין קלב"ם בעבד כפות שהוא רציחה באש ע"י רו"מ. וממילא יש לו כל מיני קושיות על הסוגיות דפוטר ברציחה ע"י רו"מ.

אבל בסוף תוס' שם הוא חוזר לגמרי בזה גופא.

וז"ל: "עוד יש לפרש דבכל הני דסוף חמה וצנה וארי לבא וזרק צרור למעלה ונפל לתחת אפילו כפתו והביאו שם פטור דדמי לכח כחו

ואש נמי שלא המיתה אלא ברוח מצויה פטור ממיתה אלא דלעינן ממון חייב נזק שלם ולא דמי לחצי נזק צרורות אע"ג דכח כחו הוא דהא אשו נמי חייב משום ממונו כדמוכח בפרק כיצד הרגל (ב"ק דף כג. ושם) דמאן דאית ליה משום חציו אית ליה נמי משום ממונו."

דהיינו רו"מ אינו חייב אלא בנזיקין לפי שהוא רק ממונו.

נראה שתוס' מחלק בין מעשה אדם ממש שמחייב עליו מיתה, ובין נזקין שיש לחייב ברו"מ- שאינו מעשיו ממש-כי יש לו גם כן חיוב מדין ממונו.

אפשר שהתירוץ הוא גופא שרו"מ בעלמא אינו חייב מדין אשו משום חציו,כי אין זה "מצוי הרבה קרוב לוודאי כעין חציו" כנ"ל, אלא מדין ממונו בלבד. וזה מדויק ממה שכתב תוס' שם שרו"מ מחייב דוקא "נזק שלם". משמע, אבל לא "ד' דברים" של "אדם המזיק".

וזה מדוייק גם כן מתוס' בפרק הכונס דף נו' וז"ל: ליחייב משום אשו דוודאי הנחש יזיק לאדם" דהיינו, זה לא רו"מ בעלמא אלא קרוב לוודאי.

אז לסיכום, תוס' מגדיר אשו משום חציו כמעשה האדם ממש כעין חציו, ואינו דין "כאילו". וא"כ, הוא מחייב ברציחה כמו שלמד הסוגיא של עבד כפות בדף כב: ובגלל זה הוא חייב בטמון. אבל ממילא, סתם רוח מצוי' בעלמא אינו נכלל בגדר של חציו אלא ממונו בלבד.

לעומת זה, הרמב"ם לפי הבנת הגר"א חולק על כל זה.

באמת, אשו משום חציו הוא אותו גדר של אשו משום ממונו. יש רק גזירת הכתוב שמחשיב אשו כאילו הוא חציו גם כן כדי לחייבו בה' דברים.

יוצא מזה שאין דין מעשה אדם באשו בכלל. אינו חייב ברציחה והרמב"ם אף פעם לא הביא ציור של אשו משום חציו בענין חיוב רציחה, למרות שהרבה ראשונים למדו זה מסוגיא דעבד כפות. ואין סיבה להפקיע אשו משום חציו מפטור טמון. וגם יש להסביר על דרך זה למה יש חיוב של ה' דברים כולל בושת באשו משום חציו. כי לפי הרמב"ם, כל הדין אדם המזיק באש הוא "כאילו" גדול מחמת גזירת הכתוב. אם התורה יכול לחדש דין מעשה אדם המזיק עליו, אז התורה יכול לחדש דין מעשה אדם המזיק בכוונה עליו גם כן. בין כך ובין כך הוא "כאילו".

ענינים בבבא קמא

קושיות על שיטת תוס' בדין כח כוחו לאו ככוחו דמי

תוס' בסנהדרין דף עז' בתירוץ האחרון מניח יסוד. באמת, הזיק ע"י רוח מצוי' הוא רק כח כוחו וחסר לו בדין מעשה האדם לחייבו ברציחה שזקוק למעשה גמור של אדם.

וא"כ, תוס' שואל למה יש דין אישו משום חציו ע"י רו"מ לחייבו בנזיקין? נראה שתוס' מתרץ שמחמת הדין ממונו שבאש, אין החסרון במעשה משפיע על החיוב תשלומין של אש.

לכאורה תוס' יוצא למסקנא שבדין אישו משום חציו, אין חסרון בכח כוחו.

אבל תוס' כאן בדף כב אינו משמע הכי. הוא אומר שעל הצד שכח כוחו לאו כחו דמי, רב יוחנן יפטור לגמרי על שאר הגדיש מחמת שהוא כח כחו.

עוד יש להקשות מסוגיא דגדי סמוך ועבד כפות ונשרף עמו פטור. שהגמרא אומרת "בשלמא למ"ד אשו משום חציו משום הכי פטור. ותוס' שם מסביר שהפטור הוא ע"י דין קלב"ם. אבל לפי התוס' בסנהדרין הנ"ל, אין חיוב רציחה ע"י אשו משום חציו להיות פטור בתשלומין מדין קלב"ם. ודוחק לומר שכאן מדברים באופן שאפילו בלי רו"מ האש מגיע לגוף של עבד בכח עצמו של האש.

גם יש להקשות על כל לשון בסוגיא שמייחס הליכת האש למעשיו של בהמה, כמו "חציו דכלב הוא" ו"חציו דגמל הוא". כי לפי התוס' הנ"ל, כל הליכת האש ע"י רו"מ אינו נתייחס למעשיו של המדליק כי הוא רק כח כוחו. אלא בכל זאת, מחייבנן על הזק שנעשה ברו"מ מחמת חידוש דין של נזקי אש שהוא גם ממונו. וא"כ, אין לבהמות חיוב של ממונו להתחייב בעליהן על אש משום חציו של בהמה. לכאורה אין חיוב על הזק של בהמה אלא מחמת מעשיו ממש. וכאן ההזק היה ע"י כח כוחו.

ענינים בבבא קמא

מהלכים שונים בשטת הרמב"ם באשו משום חציו

הרבה היקשו על סתירה בפשט הרמב"ם שפוסק כר"י אשו חייב משום חציו אבל ברציחה הוא פוטר בכל מקום דלאו כוחו ממש. ולכאורה יש חייוב אשו בנפשות מהסוגיא דעבד כפות פטור.

רבנו חיים הלוי בחידושיו על הרמב"ם בהל' שכנים מחדש שפעולת אש לשרוף במקומו ובהליכתו הפשוטה הוא בא מכוחו של האדם גמור ואין כח אחר מעורב בו. על זה, אין צורך לגזירת הכתוב של אש. ולכן, פשוט שיש חיוב בנפשות באשו ממש. יש גם גילוי קרא שהחיוב על אשו -שהוא כוחו גמור- נתקיים אפילו בשותפות של הליכת הרוח בלבד.

משא"כ באבנו סכינו ומשאו שהניחן בראש גג דפסק כוחו והכוח אחר של רוח מצוי' (או כח משיכה) גם פועל לעשות ההזיק, אז יש חידוש בפרשת נזיקין שכח אחר מעורב בו גם כן נחשב ממונו. וחייב רק משום אשו משום ממונו ולא משום חציו. וכ"ש בנפשות לא, כי פסק כוחו, ואין ילפותא בנפשות לחייבו ע"י כח אחר מעורב בו. ואפילו בנזיקין אינו חייב משום חציו אלא משום ממונו.

יוצא לפי הגר"ח שהסוגיא של דף כב של עבד כפות פטור הוא מדין קלב"ם ויש חיוב נפשות רק מפני שאומרי שכח האש הוא כוחו גמור של המדליק ולא פסק כוחו ע"י הליכת הרוח מצוי'.

אבל אם אבן נפל מגג ע"י רוח מצוי' והרג, המניחו שם הוא חייב בתשלומין ואין דיני מעשה רציחה שייך שם בכלל.

כי פסק כוחו ונהרג ע"י הכח אחר מעורב בו שהוא רק אשו משום ממונו ולא חציו.

הגרי"ז בחידושיו על הרמב"ם רצה לומר בשיטת הרמב"ם שאין דין אשו משום חציו נאמר בנפשות בשום אופן כי כח האש אינו נחשב כוחו של אדם.

והמסקנא בדף כג רק מביא חיוב נוסף של ד' דברים בנזיקין לפי מ"ד אשו משום חציו. משמע שאין חדוש בדין אשו משום חציו חוץ מפרשת נזיקין בלבד ולא בנפשות בכלל.

בנוגע לסוגיא בדף כב בעבד כפות שפטור מתשלומין, הגרי"ז רוצה לחדש שמדברים דאש שלא בכוונה. וא"כ, אז באמת כל דין של קלב"ם אינו נוגע לזה והפטור הוא על הדמים של העבד מילפותא אחרת לגמרי-"מכה אדם מכה בהמה" שפוטר רוצח שלא בכוונה מחיוב דמים. וא"כ, אין הכרח מסוגיא זה שיש דין נפשות באשו משום חציו.

אבל למסקנה הגרי"ז חזר מכל זה מחמת המשמעות ברמב"ם בפרק יד' הל"י שפוטר מדמי עבד באשו שלמסקנה הוא גם חציו וגם ממונו. וזה שייך רק ע"י דין קלב"ם דווקא. וא"כ, הרמב"ם כן סובר שיש דין נפשות באשו משום חציו בלי תנאי של כוחו, והדרא קושתא לדוכתיה.

הראש ישיבה מעיר שהראב"ד הבין בהרמב"ם הנ"ל שהפטור על העבד אינו בא מדין קלב"ם אלא מפטור טמון באש. וא"כ, קושיית הגרי"ז על עצמו נסתלק ושוב אין ראיה בהרמב"ם שיש דין נפשות באשו משום חציו שאינו כוחו.



ענינים בבבא קמא

הראיה ממשנה במדליק בתוך של חבירו לבטש בכספתא לפי שלש שיטות ראשונים

תמיהה מילתא טובא מאי דאמר בגמרא בענן ההוא גברא דבטש בכספתא. רב אשי היה מסופק בדבר ורב אחא בריה דרבא מיישב:"לאו היינו מתניתן דתנן 'ומדים חכמים לר' יהודה במדליק את הבירה דמשלם כל מה שבתוכו, שכן דרך בני אדם להניח בבתים." ורב אשי חוזר לו שאם זה היה דבר שמנח אינשי בכספתא, לא היה מסופק. הוא מסופק גופא אם הדבר זה הוא דבר שדרך בני אדם לשומרו בתוך כספתא אם לאו.

ויש להבין מה היה הראיה ממתניתן לעובדא של בטש בכספתא. בהוא אמינא? לפי הרבה ראשונים, הספק בבטש בכספתא הוא ספק בדין תקנת הנגזל. איזה סוגי דברים יש לניזק נאמנות להשביע עליו לטעון לקבל תשלומין בעבורם. אבל הדין במתניתן הוא סברא של פטור על המזיק דלא הוי ליה לאסוקי אדעתיה שיניח אדם ארנקי דגדיש והוי ליה לאסוקי אדעתיה שיניח אדם ארנקי בבירה.

ואם כן, יש תמיהת התוס':"מה ענין זה למשנתינו?"

לפי תוס'. ובפרט תוס' רבנו פרץ שבשני אוקימתאות היה עדות גמורה על כל מה שנאבד -והדיון הוא על איזה סוג דברים יש לחייב המזיק בכלל. אז תוס' לומד מכאן יסוד-שבין במזיק בנזקי ממונו ע"י פשיעה בשמירה, ובין באדם המזיק בידים, יש פטור של "לא הוי ליה לאסוקי אדעתיה". וזה חידוש גדול אבל הוא נובע ישירות מהקשר של הגמ' בין מתנ' ובין בטש בכספתא.

לעומת תוס', שיטת הרמב"ן גם מצא שייכות בין הדינים- כי יש לו מהלך שכל הסוגיא מסתובב על דיני תקנת נגזל. והמחלוקת בין חכמים ור' יהודה גם כן היה עד כמה מאמינים הניזק לשביע על דברים אין דרך בני אדם להניח בגדיש.

ושוב ראיתי בש"ך שמצא מהלך זו במלחמות כדי לתרץ הקושיא עצומה של תוס' על הראשונים, ונהנתי.

Bava Kamma Review Notes

ענינים בבבא קמא

שאלות לחזרה כסלו (ב) שיטת המלחמות לגבי דיני נתקל באבן וחיוב חבטה בבור ברשותו לפי רב

א. מחלוקת הרמב"ן והבעה"מ בנתקל באבן ונישוף בקרקע אם יש חיוב חצי נזק

לפי הבעה"מ מסקינן כלישנא בתרא בר' נתן שבדרך כל אומרים "האי פלגא נזקא עבד והאי פלגא נזקא עבד" ויוצא רק חיוב חצי נזק על בעל המכשול וחצי נזק על בעל המזיק. אא"כ יש סברא של "אנא תוראי בבירך אשכחתיה" לשים כל הנזק על בעל הבור בלבד.

וא"כ, יוצא שב נתקל באבן ונישוף בקרקע, ר' נתן מחייב בעל האבן רק חצי נזק.

הרמב"ן חולק לגמרי ואומר שאין שום נפקא מינא בין ישנא קמא ולישנא בתרא ותמיד ר' נתן סור "כי ליכא לאשתלומי מהאי משתלומי מהאי". וא"כ, בנתקל באבן ונישוף בקרקע, ר' נתן מחייב בעל האבן על כל הנזק.

ב. לפי שיטת המלחמות ותוס', מה הסבר לר' נתן לומר "כי ליכא לאשתלומי מהאי אשתלומי מהאי" אפילו במקום ד"האי פלגא נזקא עבד והאי פלגא נזקא עבד"?

לכאורה הרמב"ן מחלק בין מוסג של עשיית הנזק, שפעמים הוא רק פלגא, ובין גרמת הנזק, שבלעדיו לא היתא שום נזק, ועמו נעשה כל הנזק.

הרמב"ן מבין בשיטת ר' נתן שבגלל שהגורם מסבב כל הנזק לבוא מחמתו, זה מקור לדין "כי ליכא לאשתלומי מהאי אשתלומי מהאי", אפילו במקום שלמעשה, הגורם רק ביצע הפלגא נזקא לבד.

תוס' בד"ה 'לעולם' בדף נג. מסביר שיש מוסג של "מתחיל וגומר" בדיני הזק, ויש מוסג של "בבת אחת" בהזיק. ור' נתן אומר שבאופנים שיש "מתחיל וגומר" אז מטילים כל החיוב על הגומר בלבד. זה הלישנא בתרא של "אנא תוראי בבירך אשכחתיה", ובזה ר' נתן פוסק "כי ליכא לאשתלומי מהאי משתלומי מהאי".

ג. איך סובר רב כרבא בשמניח אבן ע"פ הבור שבעל האבן חייב, לכאורה בשביל המכשול שהניח סגי לחייבו בלי הבל, ולא לחייב לכל בור לחבטה ולא להבלה אע"פ שכל בור יש לו צד של מכשול גם כן כמו בהניח אבן?

תסביר תשובת הראב"ד והרמב"ן בזה.

הראב"ד החלק בשיטת רב כדלהלן. יש מכשול של ממש כמו אבן,שעושה מעשה של דחיפה כמו שור שדחף. וזה מחייב בבור אפילו בלי הבל כי יש לחייב מצד מעשה מכשול גמור. ויש מכשול מחסרון קרקע ע"י חפירה שאינו דוחף כמו שור שדחף. וא"כ, אין צד לחייבו כמכשול אלא מצד מזיק ובבור בלי הבל, אין כאן מזיק שחייבו עליו התורה. יוצא לפי הראב"ד שיש מקום בשיטת רב לחייב בבור שהפקיר ואינו ממונו, מצד דוחף ומכשיל.

הרמב"ן חולק על זה ומניח שאין חיוב על מעשה דחיפה בנזקי בור שאינו ממונו, רק בנזקי שור בלבד. הוא מסביר מפסוק "ונפל-עד שיפול דרך נפילה." וממילא לפי רב, כל סוגיא שמדבר על חיוב בעל האבן מחמת מעשה מכשול צריך להיות לפני דאפקרינהו שזה עדיין ממונו ומדין שור נתחייב. ורק בנישוף באבן יכול להיות בתר דאפקרינהו כי זה כבר חבטה דידיה שעושה ההיזק עצמו כמו הבל.

אפשר להסביר על דרך דברי המלחמות לעיל בריש פרק המניח:"אין לך בור מזיק דרך הילוכו אלא בשעה שעומד, ניזוק בא ונתקל ונישוף בה." משמע שבנזקי בור, האופן החיוב הוא דווקא "ונישוף בה". ולאפוקי כל מעשה דחיפה ומכשול שסופו לישוף על הקרקע עולם.

בבור ברשותו בשיטת רב, צריך עיון אם החיוב הוא מחמת דין שור במעשה מכשול ע"י ממונו, או מחמת דין בור על ההזיק בחבטה בקרקע שהוא קרקע שלו, ונחשב כחבטה דידיה.

יש להרמב"ן הרבה צדדים בבור ברשותו לעיל בפרק המניח. עיין באותיות לקמן.

מלחמות בפרק המניח בשיטת רב

א. וב. "איכא לדמויינהו לבור ואיכא לדמויינהו לשור, הלכך לשור מדמינן ליה כדי לחייבו על נזקי כלים ועל האדם." מה הפשט בזה?

אפשר להסביר על דרך הגרי"ז שמסביר מחלוקת המובא ברא"ש בפ"א סימן א' בינו ובין "יש מן הגדולים". שיש סברא לומר שכל מזיק שנכנס לתוך הצד השוה כללי, הוא מחייב על כל מצב של הזק בלי שום מיעוטים. רק אם יש תכונות מסוימות שמגדיר המזיק הזה לאחד מארבע אבות נזיקין, המזיק מקבל המיעוטים של אותו אב נזיקין. ולכן, הרמב"ן מסתכל על אסו"מ שיש לו שם מזיק שנכנס בתוך צד השוה לחייבו על כל מצב, יש לומר שמסתבר לשמור אותו במצב של חיוב יותר רחב כמו שור, ולחייבו על נזקי כלים ואדם, מלהכניס אותו לאב מזיק שמוגבל יותר שלא כל כך מתאים לו בדיוק.

ג. לפי מה שכתב הרמב"ן בפרק שור שנגח, שלפי רב אין חיוב על בור מדין דוחף ומכשיל, איך אסו"מ כאן אפשר לדון או כ'שור' או כ'בור' באוקימתא אחת של נתקל באבן?

צריך לומר שהרמב"ן מדבר שגם הוא נישוף באבן עצמו--שהזק של חבטה הוא חבטה שעשה בידים ולא בדרך ממילא. וזה גם מוכח בהמשך דבריו כשמדבר על חילוק בין אסו"מ ונפילה בחפירת בור--שהחיוב על אבן דומה לשור מחמת שהוא חפצא של מזיק ולא רק גורם לנפילה על קרקע שעושה ההיזק.

ד. הסבר השני של הרמב"ן בשיטת רב באסו"מ ובור ברשותו והחילוקים בין הסבר הראשון והשני.

הרמב"ן מניח יסוד שמכיון שרב סובר שהבור שחייבו עליו התורה הוא רק הבלו ולא לחבטו, יוצא שהחיוב בור הוא בגלל שאינו ממונו. "הבל לית ביה מששא ולאו ממונא הוא." וזהו הגדר של חיוב בור של תורה לפי רב, "ולא מצינו שחייבה התורה על נזקיממונו אלא בשור. הלכך כל ממונו דמזיק משורו גמרינן ליה."

זה הקשר בין שני המחלוקת בינו ובין שמואל.

וממילא בבור ברשותו שהוא ממונו, רב מוכרח לחדש שנתחייב על החבטה דידיה מדין שור ולא מדין בור כמו אסו"מ מקמי דאפקרינהו. אבל ההיזק שבא מהבל שבתוך בור ברשותו שאינו ממונו נשאר בדין בור.

החילוק בין זה ובין הסבר ראשונה הוא שלעיל, אין גדר מסויים של בור ושור שתלוי על ממונו. יש צורת בור בכללות שהוא חפירה בקרקע. ובודאי בור ברשותו נכנס רק לתוך צורה זו של בור ולא של שור.

ויש צורת שור כללית שהוא בלי חי שדרכו ליליך ולהזיק.

אבל אסו"מ לא נכנס בודאות בשום צורות הנ"ל, וא"כ, שייך לבחור באיזה צורה יותר נראה לדמותו בסברא כי אין הגדרות מסויימות ומדוייקות.

אבל בהסבר השני (וגם בשלישי), הרמב"ן מניח יסודות שמגדירים מה שנכנס לצורת בור וצורת שור בדיוק גדול. אז בור ברשותו מוכרח להכניסו באיזה צורה שמגדירו אע"פ שפשטות החפירה בקרקע דומה לבור ולא לשור.

ה. אם הרמב"ן מחייב בהבל בבור ברשותו מדין כריית בור ולא מדין ממונו, איך מחייבים בעל הבור על כרייה ברשות?

Thursday, December 6, 2007

Yorah Deah pieces

Category: יורה דעה

סימן צב' סעיף ב' בט"ז ס"ק ו'

א.

לא אמרינן חענ"נ כשלא נודע על איזה חתיכה נפל האיסור והסבר חדש של חענ"נ.

הטור מביא דין ברמב"ם פ"ט הל' מאכ"א הל' י' שאם נפל חלב לתוך המרק או לחתיכה ולא נודע לאיזו חתיכה נפל, נוער את הקדירה כולה עד שישוב ויתערב הכל. אם יש בקדירה כולה טעם חלב אסורה, ואם לאו מותרת. ואם לא נמצא גוי שיטעום ונסמך עליו, משערים בששים. עכ"ל הרמב"ם.

הכל תמוהים עליו- 1) איך יועיל ניעור הקדירה לערב איזה חתיכה שכבר בלוע מן החלב כדי להתירו ע"י טעימת גוי- הרי החתיכה נאסר ונעשה חענ"נ ואינו ניתר בטעימה אחרי חלות איסור על טעם היתר.

2) את"ל שאין כאן חענ"נ על החתיכה, איך הרמב"ם מתיר מעשה ניעור כדי לאבד טעם החלב הנירגש בחתיכה ולהתירו- הלא קיי"ל אין מבטלין איסור לכתחילה.

לקושיא ראשונה, הש"ך והט"ז מביא מגיד משנה על הרמב"ם בהלכה הזה שמחדש "שכיון שאינו יודע איזה היא, אין לומר בה נעשית נבילה...". והש"ך מביא האו"ה הארוך כלל כ"ט דין ה' דהיכא דלא הוברר האיסור, לא אמרינן חתיכה נעשית נבילה. וזה צריך ביאור.

יש גם לשאול על הדין חענ"נ בכלליותו- למה חתיכה שמעורב באיסור והיתר -בשאר איוסרים- או תערובת של בב"ח בחתיכה- ישאר באיסורו לעולם אפילו אחרי ביטול תערובתו? מה הבנה יכול להיות בדין חענ"נ? ואיך דין זה מיתלי תלי וקאי דווקא על ידיעת חלות האיסור על חתיכה מסוים כנ"ל?

אפשר ואולי יכול לומר שדין חענ"נ מטביע חלות איסור על חתיכה בדרך "שוויה נפשיה חתיכה דאיסורא" כשאדם בא למודעות שהחתיכה בפניו הוא בלוע באיסור, ובלי ביטול- שאסור לגרום בידים- אז כל החתיכה עכשיו למעשה אסור באכילה. דעתו של אדם הוא לאסור כל כולו של החתיכה עליו לעולם. הוא מקצה אותו בדעתו מלאוכלו. ע"י זה החתיכה עצמה- גם ההיתר שמונח בו, או גם הכח הביטול ששיך על איסורו- מופקע ממנו לעולם.

ויכול לומר שהדין זה בדעת בני אדם הוא דין כללי בלי צורך שאדם מסוים יחשוב מחשבה זו בפועל על החתיכה לאוסרו.

דוגמה לכך הוא בכסף משנה סוף הלכות נחלות על הרמב"ם מתיר ב"ד לירד לנכסי שוטה לגבות צדקה בלי דעתו. הכסף משנה מסביר דין זה מטעם "ניחא ליה לאיניש למעבד מצוה בממוניה". ולא מדובר כאן ב"לולי היה יודע היה מסכים"- כי בשוטה, אין כאן דעת שיבא לידי הסכמה לעולם. אז רואים מכאן שיש דעת בני אדם כללי שעושה החלות של דעת- ממילא- בלי אדם מסוים שחושב כדי לפעול החלות שצריך דעת האדם .

ואם כן אפשר להסביר שהדין חענ"נ יחול רק על חתיכה שאיסורו נודע לבני אדם ויאסר אותו לעולם.

עיין בב"י סימן צב' סעיף ד' שמביא ב' שיטות בענין חענ"נ בשאר איסורים. שיטת המרדכי הוא שדווקא בחתיכה אומרים חענ"נ מטעם חשיבות החתיכה ואיסור ניכר ומובדל, הוא נעשה נבילה ונאסרא לבדה. "כי איך יצטרף שום היתר אליה לבטל האיסור הבלוע בו, ולפיכך אוסרת כולו."

וראשונים מביאים בשם הראב"ד שרק בחתיכה אומרים שנ"נ כי האיסור בלוע בו ונתן טעם, "ואין ממש איסור זה יוצא ומתערב בחתיכות אחירות אלא בזו, הרי הוא כנבילה עצמה"

משמע קצת מלשונות אלו שהדין חענ"נ

תליו בעובדא שהתחיכה יהיה אסור באכילה למעשה לעולם. והלכה זה הוא התנאי שצריך כדי שבני אדם יתייאש מלאוכלו לעולם ויאסרו כולו ממילא.

ב.

לגבי הקושיה למה אין עירוב החתיכה שקביל טעם חלב לתוך הקדירה להפסיד טעם החלב- נחשב כאיסור של "אין מבטלין איסור לכתחילה".

הט"ז מסביר שבשיטת הרמב"ם יש שני דרכים להתיר איסור שנפל בתערובת. עיין בפ"טז הל' א-ד וכ"ט,ל. לסיכום-

בדאיכא למיקם אטעמא, ההיתר הוא טעימת קפילא נכרי. אם יש טעם, אסור-אפילו אם יותר מששים של היתר כנגדו בתערובת. ואם אין טעם, מותר- אפילו אין ששים של היתר כנגדו בתערובת . דהיינו אין כאן היתר של ביטול בכלל.

וזה הולך יחד עם ביאור רבנו חיים הלוי על הרמב"ם בהרבה מקומות בספר שמחדש שבאמת אפילו מין בשאינו מינו, יש כבר חלות דין ביטול דאורייתא של "חד בתרי בטול". אלא באה דין איסור שני של "טעם כעיקר" שמפקיע ההיתר של "חד בתרי בטיל" אבל החלות ביטול במקומו עומדת. האוסר הוא רק טעם- שעצם ממשו של איסור באמת בטול.אז כשאין עוד טעם איסור- זה עצמו מפקיע האיסור שני של "טעם כעיקר"- לא צריכים עוד "חלות ביטול" על הטעם האיסור. ואחרי הפקעת איסור מחמת טעם, הביטול הישן של "חד בתרי בטיל" חוזר וניעור להתיר כדמעיקרא ולא הצריכו חכמים ששים מעל אי-הרגשת טעם איסור.

בדליכא למיקם אטעמא, אז מדאורייתא - חד בתרי בטיל וגם מותר. ומדרבנן אסרו עד שיעור ש"האיסור נאבד מעוצם מיעוטו". וזה תלוי בסוג האיסור כמה היתר הצריך חכמים כדי לבטל. לערלה וכלאי הכרם השיעור הוא מאתים של היתר לבטל. לתרומה הוא מאה. ולשאר איסורים הוא ששים.

החידוש של הביטול הוא שזה לא פועל דרך כאילו גוי היה טועם התערובת ואין עוד טעם האיסור נירגש. אלא, בדליכא למיקם אטעמא, ההיתר אינו דרך הפקעת הרגשת "כאילו" טעם- אלא זה רק שיעור כמות המרובה של ההיתר כנגד עוצם מיעוט האיסור בתערובת. זהו הדין ביטול ששים בשיטת הרמב"ם.

ולכן, עוד מחדש הרמב"ם בסוף הלכה ל' (ובאמת גם בפ"ט הל' י' כפי שיבאר הט"ז לקמן) שאפילו מין בשאינו מינו שהטעם איסור שייך להרגיש, אבל אם למעשה אין קפילה שיטעום, אז מתירים האיסור דרך ביטול מעוצם מיעוטו- ששים וכו'- אפילו באופן שהיה אפשר להרגיש טעם האיסור שמרוכז במקום אחד לא נודע בתערובת. הביטול של ששים חל בכל זאת.

המבטה "ליכא למיקם אטעמא" בחולין דף צז לפי הרמב"ם אין פירושו "מין במינו" שבמציאות אי אפשר לטעום האיסור. אלא אפילו באוקימתא שלא נזדמן לנו קפילא לטעום תערובת של מין בשאינו מינו. וזה מפורש בחולין דף צז: שם

אם כל זה ברקע, הט"ז בסוף ס"ק ו' מסביר היטיב איך מתיר הרמב"ם לערב חתיכה לא נודע בלוע באיסור בתערובת לתוך הקדירה -שהוא כבר נמצא בספק אחד עם כל הקדירה דווקא- כדי להסיר טעם האיסור מהחתיכה. כי אם יש גוי נמצא לטעום הקדירה- אז אופן ההיתר הוא ע"י טעימה שאין בו הרגשת טעם האיסור. ולא חל שום היתר על התערובת ע"י דין ביטול טעם.

אז הט"ז מחדש שדין "אין מבטלין איסור לכתחילה" אינו שייך כאן. הוא רק איסור להוסיף כמות של היתר לתוך התערובת לפעול היתר של ביטול טעם בידים. עיין הל' כד' וכה'.

אבל כאן- שלא לתת לגוי לטעום מתערובת עד אחרי שיערב הקדירה היטיב כדי שלא ירגיש טעם שנצטבר במקום אחד בתערובת, הוא לא דרך "ביטול טעם האיסור" אע"פ שזקוקים לערב התחיכה כדי להתיר התערובת ע"י טעימה. לפי הרמב"ם הנ"ל, ההתיר של טעימה אינו מדין "ביטול" בכלל.

ובאופן שאין שם גוי לטעום, אומר הט"ז, למרות שצריכים הדין של ביטול, אבל כבר חל הביטול לפני שניער הקדירה. כי כל הקדירה נכנס לשיעור ששים לבטל מחמת הספק בשעת נפילת האיסור-אפילו באופן שכל החתיכות הם בנפרד מעל גבי הרוטב וטעם האסור בהכרח לא נתערב כלל בקדירה. החידוש הוא בשיטת הרמב"ם, שמחמת הספק על כל מה שבקדירה, כל הקדירה יכול לצרף לשיעור ביטל (לכל הפחות של ששים מדרבנן) ולהתיר החתיכה שעדיין בלוע בטעם איסור לפני שום ניעור ועירוב.

ונראה שבדרך זה הסביר הט"ז את הדיוק המפורש ברמב"ם פ"ט הל' י' - שמחד גיסא מצריך ניער ועירוב הקדירה כתנאי להתירו לפני טעימת גוי. כי הטעימה הוא המתיר של חלות איסור "טעם כעיקר" על התערובת כנ"ל. ומאידך גיסא אם לא נמצא גוי שיטעום ונסמך עליו, אינו מצריך ניעור ועירוב ומתיר בששים בכמות לבד. כי כמו שביארנו, שם החלות היתר "ביטול" על קדירה כולה אינו תלוי על טעימה.

אבל בסוף, הט"ז רק מציע עצה טובה לערב הקדירה אע"פ שאינו נצרך בכלל לעצם החלות ביטול בששים. רק למנוע מלהכיר החתיכה שבלוע בטעם איסור ולברר הספק- שיפקיע ההיתר ביטול על החתיכה ואולי הקדירה, כדאי לנער הקדירה כדי שלא לטעום טעם איסור בשעת אכילה.

ובזה יתורץ בעז"ה קושית הגהות רעק"א על הט"ז באות ה'- עיין שם שמקשה על הט"ז למה לגבי טעימת גוי הניעור הוא לעיכובא, ולגבי הדין ליכא למיקם אטעמא, הניעור הוא רק עצה טובה


Category: יורה דעה

הערות על סימנים בשולחן ערוך הלכות בשר וחלב ותערובת

)1)

קושית האחרונים על שיטת המחבר בסימן צב' סעיף א' שחתיכת בשר שנפל לתוך קדירה של חלב אינו צריך יותר משישים בחלב נגד הבשר.

הב"ח מקשה שצריך מאה ועשרים פעמים בחלב כי הבשר בלע כזית של חלב כנגד מה שפלט ונכנס בו טעם בשר ושוב פולטו ככזית טעם בב"ח.

הפרי חדש מקשה דניחוש שבלע הרבה פעמים חלב, או לכל הפחות שאין לצרף החלב שנבלע לתוך החתיכה לשיעור ביטול, וצריך סא' של חלב.

יש להעיר שמשמע מחידושי הרמב"ן דף קח ד"ה "ואני תמה" שחולק על הפר"ח בקושיא זו.

רצו לתרץ בהרבה אופנים.

א) טעם בשר וטעם חלב הוא ב' איסורים שבמטלים זה את זה.

הפרי מגדים דחה תירוץ זה כי טעם בב"ח הוא שם אחד והוי כאיסור אחד אף שאין טעמן שוה, אין מבטלין זו את זו. הגר"ח גם דחה תירוץ זה כי בב"ח על כרחך אוסר כאחד ע"י צירופי טעמים ויש כאן באמת רק טעם אחת של בב"ח.

ב) הפרי חדש מתרץ שהטעם חלב אסור ששוב נפלט מן החתיכה לתוך היורה הוא רק איסור דרבנן עם שאר החלב שביורה כי הוא רק מין במינו. וא"כ יש להקל לסמוך על ביטול ברוב. הגר"א מסביר בשיטת הרא"ש שלא גזרו מין במינו שצריך ס' אלא מחמת שמא יחליף באופן של מין בשאינו מינו. וחשש זה לא יתכן כשהמינו בהכרח באה דווקא מתוך ההיתר שבתערובת.

אבל תירוץ זה לא מיישב שיטת המחבר עצמו שבסימן צד' צריך שני פעמים שישים בכף חלב שתחבו בקדירה של בשר ב' פעמים. גם שם לכאורה צריך להיות היתר על הכזית בשר שנכנס לכף בתחיבה ראשונה ונאסר, ושב נפלט לתוך הקדירת בשר, כי יש כאן ביטול ברוב דאורייתא מין במינו. וצ"ע

)2)

הבית יוסף בסימן צג' מביא שיטת הרשב"א שמתיר הבליעות של חלב בתוך הכלי ע"י בישול במים שמקליש הבליעות ואינם יכולים לאסור בשר אח"כ. הוא מביא דוגמא מהדין "כל יום נעשה גיעול לחבירו" לגבי מניעת חלות שם נותר על הבליעות. וז"ל: "אבל קודם שבישל בו שנית, הבלע מרובה וראוי לחול עליו שם נותר בתוך דופני הכלי." לכאורה זה משמע להדיא כנגד שיטת התרומת הדשן סימן קפג' שמובא כמה פעמים בפוסקים כיסוד מוצק שאין איסור יכול לחול על בליעות שעדיין בדופני הכלי. ונראה שהרשב"א כאן חולק על יסוד זה.

)3)

בסימן צב' ס"ק כ' בענין טיפת חלב שנפל על הקדירה שאסור לערות התבשיל דרך הצד של הטיפה. הש"ך מחדש דאפילו בכלי חדשה שרק צריך שישים בתבשיל נגד הטיפת חלב עצמו,אין לערות דרך שם " דשמא הטיפה אין מפעפע אלא במקצת כלי" ולא התפשט בתוך הכלי לפני העירוי "ולא נתבטל מתחילה,ועכשיו כשיערה, יבטל הטיפה". ואין מבטלים איסור לכתחילה.

שני דברים חשובים משמע מהש"ך.

א) שיש דין ביטול על טיפת כשמערים חלב לתוך קדירת בשר. ואז יצא על זה איסור לבטל לכתחילה.

וזה לכאורה כנגד התוס' בע"ז שאין זה ביטול כי הוא היתר בהיתר. רעק"א מפלפל בענין זה בתשובה ס' פג' וס' רז'

ב) אם הטיפת חלב היה מפעפע בתוך הדפנות של כלי חדש, חל דין ביטול על הטיפה אפילו כנגד הריקן! וזה חידוש גדול לומר שהדפנות של כלי חדש בלי שום בליעות יכול לבטל אוכל. לכאורה הש"ך חולק להדיא על הב"ח שסבר שאין כלי מבטל אוכל. וגם הש"ך עצמו דיבר קשות בסימן צח' ס"ק כא' נגד האומרים שבכלי חדש שבולע מאיסור, גוף החרס נעשה נבילה.

)4)

בסימן צד' הש"ך בס"ק ב' אומר בקדירה שבלוע בחלב ש"אם שמשו בו בכלי ראשון מים אינו מחשבו מעת לעת. לכאורה ההסבר הוא כפי מה שכתב הב"י בשם הספר התרומה בסעיף ה'. שבבליעות של חלב (או בשר), יש דין נ"ט בר נ"ט שמקליש הבליעות ומונעם מלאסור אע"פ שהבליעות אנם פגומים ונחשבים בני יומן על יד החימום המים בתוך עת לעת.

)5)

בסימן צד' הפתחי תשובה ס"ק ב' מביא חומרה של שו"ת חוות יאיר שהחשבון של מעת לעת מהחימום של אתמול לחדש הבליעות שבכלי ממשיך עד שנצטנן הכלי. ואם נותנין בשר לתוך קדירת חלב בתוך עת לעת להזמן שהקדירה היה עדיין חם יותר מפושרין, נראה לאסור.

לכאורה יש להסביר שיש שיעור אחד שחמימות לבליעות ופליטת, ויש שיעור אחרת שמרענן בליעות שבדופני הקדירה ומונע פגם. אבל דברי החוות יאיר בתשובה עצמה לא משמע כן כי הוא מוציא החומרא זה משיטת המהרש"ל שעשו הרחקה לכלי ראשון לומר שיש בליעות ופליטות בכל כלי ראשון שהוסר מאש אפילו שהוא פחות משיעור יס"ב. וזה מעורר תימה על החוות יאיר שמביא חומרה זה לענין שיעור מעת לעת שאינו קשור להרחקה שעשו לכלי ראשון. מה שייך שיעור פגם לבליעות ופליטות של כלי ראשון שהוסר מעל האש? האם לגבי בליעות שנבלע בכלי ע"י עירוי מכלי ראשון היה מהרש"ל אומר ששיעור לנטל"פ ישתנה לקולה?

וגם צריך עיון למה מביאים חומרה זו להלכה לגבי נטל"פ אחרי שהפוסקים דחו חומרת המהרש"ל לגבי עיקר מקומו בשיעור חום בליעות ופליטות בכלי ראשון.

לכאורה אם מחמרינן לשיעור זו של הפשר לגבי נטל"פ, מסתבר להבין על דרך שאמרנו לעיל, שיש שתי שיעורים נפרדים,

)6)

סימן צד' הפתחי תשובה בס"ק ד' מביא חומרה מחמודי דניאל שאם תחב הכף פעם אחת בקדירה אחת ותחב פעם שניה בקדירה אחרת, ולא היה שם שישים, ושוב תחב בפעם השלישית בקדירה ראשונה, צריך שני פעמים שישים בקדירה ראשונה כנגד הכף, אפילו לשיטת ה רמ"א.

וצריך עיון למה צרין שבקדירה שניה לא היה שם שישים כנגד הכף?

אפשר להסביר הדין של מקושר בשני אופנים.

א)שמונע בליעות שנכנסים לתוף הכף מלהיות חענ"נ רק בתנאי שהבליעות מחובר לאותו התבשיל שממנו הם באו לתוך הכף. אבל חיבור לסתם אוכל שבקדירה אחרת אינו מועיל למנוע חלות חענ"נ על בליעות שבאו לכף מתבשיל הראשון. אפילו אם יש שישים בהקדירה שניה.

ב) כל חיבור בין בליעות לכל תבשיל מונע החלות חענ"נ כל זמן שיש שישים בתבשיל כנגד האיסור. אבל בלי שישים, הבליעות יקבל טעם איסור מהבליעות של איסור שבתוך הכף.

לכאורה החמודי דניאל נקט הסברה השניה בדין מקושר.

)7)

המחבר בסימן צד' מחמיר בדין שתי תחיבות שצריך ב' פעמים שישים בקדירה כדי לבטל הבליעות ישנות וחדשות שנתנו טעם זה בזה ונעשו חענ"נ בתוך הכף. הרמ"א מגיה בסיעף ב' שסגי בפעם אחת שישים בקדירה. אבל בסיעף ג' המחבר ממשיך בשיטתו שהכף יאסור כל תבשיל אחרת. כי אע"פ שהיה ב' פעמים שישים בקדירה והקדירה והתבשיל מותרת, הכף עדיין הוא בלועה עם בב"ח. ויש לשאול למה הרמ"א לא הישיג גם כן על פסק זו שהכף עכשיו בלועה בבב"ח? לכאורה לפי שיטת תרומת הדשן, הבליעות שבכף לא יתן טעם זה בזה לעולם! בין מדין של מקושר, ובין מדין שאין בליעות נעשה נבילה בתחלה בתוך כלי.

אז יש להסביר כנ"ל בהערה 6) שהדין מקושר הוא רק פועל למנוע חלות חענ"מ על בליעות שבכף רק בתנאי שהם מחוברים לאותו תבשיל שממנו יצא. אבל סתם תבשיל אחרת אינו מונע חלות חענ"נ ע"י מקושר. ואם כן, בהציור בסעיף ג', אז הרמ"א מסכים להבחבר כי שהבליעות נעשו נבילה ברגע שתחבו לתוך כלי ראשון אחרת. ואז יאסר כל קדירה שאין לו שישים כנגד כל הבליעות.

)8)

סימן צד' סעיף ו' החידושי רע"ק מדגיש שלשון המחבר מדוייק. "בצלים או ירקות שבלועים מבשר ובשלם בקדירה חולבת...אין צריך שישים אלא כנגד הבשר." דווקא שבשלם בקדירה חולבת. אבל אם בשלם בחלב ממש, בודאי צריך שישים בתבשיל כנגד כל הבצל או ירק. כי כל החלב שנכנס לתוכו נעשו נבילה ע"י בישול עם טעם הבשר שבו. אבל רע"ק מעיר שמדברי מהר"ם לובלין לא משמע כן וגם הרמ"א בסימן צה' סעיף ב' מוכח שלא סבר כן.

יש לדון באיזה דין של הרמ"א שם מוכח כנגד שיטת רע"ק.

נראה לומר שהוא סוף דבריו שם. שאם מאכל פרווה שבשלו בכלי של בשר היה חריף, אם אכלו אח"כ בחלב ממש, "אוסר", אפילו בדיעבד, עד דאיכא שישים נגד הבשר.

המילה "אוסר" אינו ברור אבל משמע שיש דין בליעה כאן שאוסרים החלב. ומפורש ברמ"א שרק צריך שישים בחלב נגד הבשר עצמו ולא כנגד כל האוכל החריף שבלוע בבשר, כנגד סברא של רע"ק.

גם יש להקשות על רע"ק שמשתדל לדייק מלשון המחבר שהוא סובר כמוהו. אבל נראה פשוט שהמחבר חולק עליו בסימן צו' סוף סעיף א'. שם הט"ז בס"ק ה' מפרש שיטת המחבר שאין מקום לדין חע"ננ לחול על החלב שנכנס לבצלים כי בתחילת הבישול היה שיעור שישים בחלב לבטל טעם הבשר. והבצלים לא קיבל

איסור בכלל. הבשר היה היתר גמור ועכשיו החלב מבטלו לגמרי ונעשו חלק של החלב של היתר גמור.

ואכן צע"ג על סברת רע"ק שאוסר באופן זה. וגם המחבר וגם הרמ"א חולקים עליו!

Sunday, August 12, 2007

Letter printed in the Jewish Press with responses to questions posed on Hirhurim

Found in the original here.


Science Vs. The Supernatural

Rabbi Slifkin wrote: “When [young people] encounter statements in the Talmud or Midrash that run counter to their knowledge of the natural world, they are challenged in their faith. If their rabbinic leaders dismiss their questions or, worse, chastise them for asking, their difficulties become a crisis. For such people, learning that the great Torah authorities of history did not see any need to accept Talmudic statements of science as being infallible is a great reassurance, and can be a lifeline for someone whose emunah is drowning. Precisely that approach which causes a crisis in rabbinic authority for some, rescues rabbinic authority for others.”


But why are they challenged in the first place? Why is their faith in the sages’ mastery of all levels of reality so frail and their faith in science so strong? Believe me, I also wonder how to reconcile many fantastic statements of Chazal with empirical reality. The problems are quite perplexing, but they don’t challenge my faith.


I am in no way chastising such Jews for having little faith in the sages and enormous faith in science. Such chastisement is clearly inappropriate. They are clearly the innocent victims of a certain zeitgeist that has filtered down to even the very young. They apparently have become so assimilated into the mythology surrounding modern science that they cannot conceive of the physical existence of any mystical reality. Shooting the messenger of such a state of affairs is uncalled for.


But as Jews who firmly believe that the world of the spirit is more real than the world of the laboratory, we need to cry over such people, not berate them. Rabbi Slifkin’s books only extend such people’s complete acceptance of science into the realm of religion in general, and specifically the many clearly observed and directly experienced supernatural claims of Judaism that run contrary to science.


I humbly submit that it is completely counterproductive, in an attempt to strengthen faith, for Rabbi Slifkin to cater to a mindset (one perhaps shared by Rabbi Slifkin himself) that cannot accept, in principle,the real existence of a supernatural reality. Such a reality is attested to by many first-hand accounts of our sages which none of the classic commentaries (marshaled by Rabbi Slifkin in his books) categorically denies.


Dovid Kornreich


(Via E-Mail)







What does the Hazal speaking about a mouse that is half dust and half flesh
have to do with accepting a supernatural reality? And where does Rabbi Slifkin
deny supernatural reality?

lawrence kaplan

If we agree that such a mouse (if it existsed) does not conform to any known laws of biology, then its existence must be supernatural.If one cannot in principle accept that such a creature could exist in the physical world, then apparently he cannot accept a supernatural reality.

-------------------------------------------------- ------------------------------

While I haven't read R. Slikin's books, I presume that he believes in the
existence of God and revelation. How else would he understand the fulfilment of
prophecy and history of the Jews? Of course, anyone who believes this believes
in "a supernatural reality".

God is not just a supernatural reality. He is all of reality according to Rav Chaim of Volozhin.

Prophecy does not take place in the physical realm. It is a purely spiritual experience that science cannot confirm or deny. Denying the existence of mystical creatures on the other hand, is what science in fact does. And Rabbi Slifkin has accepted this. Fulfillment of prophecies could have completely natural agencies and need not be supernatural.

It completely misses the point; that Chazal did NOT consider such creatures
supernatural, they considered them very much part of the natural order.

I don't think Chazal thought that phoenixes and certain salamanders were "normal" creatures even though they had an orderly, non-miraculous existence. They probably regarded them as "extraordinary".

However, I'm even more concerned with the side implications of this
statement. Surely yetziat mitzrayim and the revelation at Sinai were
supernatural events. Is Dovid Kornreich suggesting that R' Slifkin and his
readers "cannot accept" that such events took place, that they "really
existed"?

sumdumju

Certainly Rabbi Slifkin believes in the miraculous events of the exodus (up to a point).But there is a big difference between singular miraculous events that requires special divine intervention in history and a consistent supernatural order that parallels the natural but cannot be scientifically explained.

-------------------------------------------------- ------------------------------

While I'm sure this has been said many times over, science is not about belief -
it is about observation. There are some things in the natural order that we
assume or theorize to be true based on observation and experimentation - but we
don't BELIEVE in them in the same way one would believe in God.

Stating that certain creatures cannot exist because they violate the known laws of biology, as Rabbi Slifkin has, is a statement of faith in science. -------------------------------------------------- ------------------------------

Can anyone explain to me what it means to say something is "more real" than
something else? Either something is real or it isn't; you can't be partially in
existence, can you?

sumdumju

God is "more real" than anything created. By analogy, the soul is "more real" than its temporary physical host (the body) which it manipulates.So too, certain creatures can be said to physically exist but as a rule, not be bound by the limitations of scientific laws.They have supernatural laws of their own that function in the physical world.Scientific laws describe the lowest plane of physical reality that should not be a ceiling for the believing Jew.

Dovid Kornreich Homepage 08.09.07 - 12:41 pm #







By "more real" I mean whose existence is less contingent on other factors and is therefore less transient and limited. "Muchrach Hametzius" is more real that a contingent existence. And various things are "more contingent" than others, relative to one another.
Pure physical existence is contingent on all the relevant laws of nature PLUS the all relevant laws of the spiritual realms above it that determine the physical one.
The higher up on the chain of hishtalshelus you go, the less contingent on higher worlds you are; since you are in that higher world.
(God's existence is not contingent on anything else whatsoever as the Rambam explains in the very begining of Yesodei HaTorah.
The Jewish soul has its roots in the highest spiritual realm with no contingent factors besides his own free-will and God's will as the Derech Hashem and Rav Chaim Volozhin explain.)
Many of the mysterious creatures
mentioned in Chazal (but not all, granted) are probably ones that exist in the world just above the lowest and are not contingent on the laws of nature for their physical existence.
I hope this clarified things somewhat.
To my limited understanding, "Nishtaneh Hateva" in this context means that human beings have sunk into such a material existence that they can longer percieve the inhabitants of that higher realm.













"By "more real" I mean whose existence is less contingent on other factors and is therefore less transient and limited."

So a person on a respirator (R"L) is less real than a healthy person, because his existence is contingent on more factors? That doesn't seem right to me.

In broader terms, both the sick and healthy person's physical existence are EQUALLY contingent on the same laws of biology. (The sick person is actually losing his physical existence as a function of of being subject to the same laws. The healthy person has this same potential loss of existence since he is mortal.)
But beings who are above the laws of biology IN PRINCIPLE will not lose their physical existence as easily.
In other words: If it's "harder" in principle for a being to lose its existence, that being "more real" in a philosophical sense. And conversely if its "easier" for a being to lose his existence.
I don't think this is too abstract a concept to say that an immortal physical being is "more real" physically than a mortal one.


It also doesn't make a lot of sense to me why contingency or governing laws on anything affects how "real" it is. Something hanging by a thread is 100% as real as something iron-clad.
A federal official who is not subject to state laws isn't "more real" than a regular citizen, who is subject to federal, state and city laws. Why is something more or less real just because it is or isn't affected by physical laws?


You are not grasping that these laws are affecting one's very existence. That's why these laws are understood to diminish one's level of reality.
To adjust your analogy:
If a federal official is given permanent citizenship status because he is a federal official, regardless of circumstances, then you can very well say that his citizenship is "more real" than an ordinary citizen whose laws subject his citizenship to being revoked under certain circumstances.



"all relevant laws of the spiritual realms above it that determine the physical one."

First of all, what's a spiritual law? A law, be definition, must be enforceable. Otherwise it is not a law, it is just an assemblage of words. (If I say X is illegal, it's not a law; if Congress says it, it is a law because Congress can enforce it.) Can you give me a single example of a spiritual law that determines the physical world?

Secondly, where do these spiritual laws come from? If someone declares a spiritual law, how do you know if they are right or wrong?
sumdumju


I am refering to spiritual laws in the same way people refer to natural laws. No-one but God is "enforcing" natural law to keep things in physical existence, right? The same is true with spiritual laws. They have been set up to keep the physical realm functioning in a certain way.
The functioning of the Zodiac and the astrological bodies you mentioned is just such an example of spiritual "laws".
And as we know, "Ayn Mazel B'Yisrael" so there are certain overriding principles to these spiritual laws. But that's only because the root existence of a Jew comes from a realm above the Zodiac which in turn determines the Zodiac beneath it- in the chain of Hishtalshelus.

This is all very basic Kabbalah and I don't think I'm saying anything novel.
Plese study the Derech Hashem -section three, chapter two- for a brief explanation of the mechanics of spiritual laws. All the Derech Hashem's principles are considered to be quite definitive and can easily be coroborrated with all the classic works on Kabbalah and be traced back to many statements of Chazal.





Dovid: It would help your credibility to detail the inhabitants of this alleged supra-physical world. Are Sheidim supra-physical? If so, how does that reconcile with their not having a soul? If they're not supra-physical, why don't we see them anymore? Are salamanders and dirt-mice supraphysical? If so, what is their function?
Y. Aharon



1) The classic inhabitant of the realm(s) I refer to is the Leviathan.
I refered you to the FIRST comment of Rabbeinu Bachye to Bereishis 1:21 (quoting the Rashba verbatim) on numerous occasions. I also cited the Ramban's commentary to Parshas Vayeira above.
These sources are the key to this entire concept in my humble opinion.

2) You don't need to have a HUMAN soul in order to be a supra-physical being. Why should you assume that?

3) Their function is similar to the function of all physical phenomena that we still can observe- they are the lowest expression of their spiritual root.
Its the same thing as the physical qualities of "male and female", or "right and left". These qualities we see in the real physical world have their roots in the highest spiritual realm and are brought to concrete expression all the way down.
But I could imagine a point of human spiritual deterioration where the concepts of male and female, and right and left, become meaningless to us. We will simply cease to perceive them in our reality (Think Post-Modern).

Look, I would love to spend hours trying to address every single kasheh about these ideas but first it behooves you to study this Rashba and the Ramban and internalize the general concept.
After the concept is clear, you will find many sources that subtly corroborate them in the Maharal, Ramchal, and Nefesh Hachayim.

See the Gur Aryeh to the verse "Lo Sisgoddedu" which I believe refers to the concept of "a truer existence" of the Jewish People vis-a-vis the non-Jewish nations.

Even the Rambam agreed (in the very end of the Moreh see from the "note" till the end of chap. 51 Book III
http://www.sacred-texts.com/jud/.../gfp/ gfp187.htm
that if a person has a close enough connection with Hashem, he can transcend normal limitations of natural law even though he is still a physical being.
This clearly indicates a sliding scale of physical existence exists according to all sources.





In addition to Y. Aharon's comment above, there's not just the question of what's in this supra-physical world, or even why, but how you know it.

There is nothing (that I can see) in the various gemaras mentioning, e.g., spontaneously generated lice and maggots, to lead one to conclude they were referring to anything but this physical realm. One can't work backwards and say "well, there's no evidence in this realm, therefore Chazal must have been referring to supernatural events": that's just circular reasoning.


Just to reiterate, what Chazal percieved as part of the physical world doesn't mean they percieved them as completely obeying natural law.
My point is that for Chazal, the things that were bound by the lowest realm of pure material existence were the least important of all.

There is a SLIDING SCALE to the physical realm itself.
I don't think that Chazal would feel any need to map out where exactly on the scale they were holding when refering to any particular "physical" phenomenon.

The commentaries were left with the job of deciphering which level of reality they were describing. And when it came to the zodiac or the sun's motion, these commentaries-centuries old- clearly say that Chazal were refering to the "more real" root existence of the physical sun, moon and stars. It doesn't strike me as ad hoc because some vivid descriptions of Chazal must have defied EVEN THEIR OWN empirical knowledge of these pheneomenon in their time.


does nishtaneh habriyot mean we can't comprehend the geocentricity of the solar system?

I think that since Einstein's relativity we certainly can comprehend the geocentricity of the solar system. It's a great illustration of the abstract perspective imposing its model on the real world in certain respects.
This is nishtaneh hateva in reverse!


It all seems a very, very difficult understanding in the words of Chazal.
sumdumju


Without the classic commentaries to give one the requisite background, anyone is bound to misread any given statement of Chazal. The Rambam in Moreh says this idea repeatedly.